【傩文化】傩舞傩戏篇
[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]四川羌族释比戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
流传于阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川和绵羊市北川县等羌族地区，有一种集祭祀礼仪与戏剧表演于一体的羌族民间戏剧。羌语叫“刺喇”或“俞哦”。此戏在祭神或婚丧嫁娶等活动中表演，均由巫师释比主持并扮演，故称“释比戏”。
释比戏始于何时，尚无确切史料依据，一些专家认为这与祭祀活动有关。每年的农历十月初一、八月十五的还愿活动，四月份的祭山会及祭天、祭庙、祭酒等活动。释比不但主持这些大型的集体祭祀活动，也为单户家人做驱邪祛魔、治病消灾的法事。为了使这些活动生动有趣味，吸引周围观众，释比们将一些神话传说，历史故事融入礼仪活动中。在做法事活动时，释比们模拟各种神仙、鬼怪的语调，又唱又跳，有时加上一些插科打诨、逗人取乐的表演，以增加娱乐性和神秘性。
释比戏分上坛戏、中坛戏和下坛戏。上坛戏叙说神事，一般在集体活动时演唱。如《木姐珠与斗安珠》讲述先祖木姐珠从天上下凡与牧羊人斗安珠结婚，建设羌寨的故事。种坛戏反映的是人事，一般是保佑平安吉祥，人畜兴旺，五谷丰登。如《羌戈大战》讲述羌人西迁四川茂县地区，与魔兵戈基人战斗。终于在天神木比塔帮助下，战胜戈基人，始得安居乐业。此外《赤机格补》、《木姐珠剪纸救百兽》等戏。下坛戏叙说鬼事。释比表演如何施展法术驱逐鬼邪的故事的等戏。
释比戏的表演、原始古朴，角色由释比扮演，一人可扮演两个或多个角色，既演男子、又扮女子。有些戏，以释比为主，群众也可以参加，他们既是观众又是演员。如求雨祭祀时演出《斗星魃》，在释比的指导下，挑选一人扮旱魃，藏匿于山林之中；以后，羌民敲锣打鼓，口呼号子，手拿象征性的武器，追击旱魃，直到将旱魃抓获。释比戏的演出，没有固定的场所。祭祀场所、神山、神林、湖边、草坪、庭院、堂屋都可作为演出“舞台”。而中坛戏《婚嫁》，则在新郎新娘的堂屋里表演，一问一答，一唱一和，插科打诨，逼人取乐。
自改革开放以来，特别是近年旅游事业发展，羌族的祭祀活动和释比戏已陆续在羌区演出。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff] 云南彝族“跳虎节”[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
虎是彝族部落社会时期“罗罗”部落的图腾。明代陈继儒《虎荟》卷三载：“罗罗——云南蛮人，呼虎为罗罗，老则化虎。”清代乾隆年间的《南安州志》载：滇中楚雄的彝族支系罗罗每年正月过虎节，村民化装为虎，跳虎舞。这种奇风异俗在云南楚雄双柏县小麦地冲村，至今还以活的形态较完整地保留着。
小麦地冲村16户人家均为彝族，村民信仰万物有灵，崇视山神、土神和保境安民的虎神，即祖先神。彝人认为：“虎即祖，祖即虎。”
“虎节”于每年农历正月初八在日落时开始，正月十五在日出前结束。请虎神的仪式颇为独特：全村成年男子集于土主庙，先杀鸡献“米司”（土主神），随后由“毕摩”（巫师）率众祭土主，并主持请虎神。首先由毕摩为全村成年男子逐一卜卦，卜得上卦的前8人当场化装。过去是裸身用锅烟、红土、白泥画满全身，如今仅以黑毡裹身为虎衣，头上捆扎出两只虎耳，身后下方的黑毡捆成粗壮的尾巴，露出脸和手脚画黑、红、黄三色条纹，额绘“王”字，颈系铜铃。至此，人已成虎，不能再开口讲话。
出虎日傍晚，黑虎头子大吼一声“罗嘛”（虎啊），紧接着一声炮响，4只黑虎从场子四方跳出，各自用力抖动颈上的铜铃，黑虎头子率众虎跳“绞篾舞”，村民手执香火围着众虎跳“回环舞”、“逆流舞”等舞蹈。场子边上有穿黄衣者4人用单面扇形鼓伴奏，人们在欢乐中直跳得精疲力尽时方休。此后，每日增加一虎入场跳虎舞，加到8虎时，众黑虎跳“耕地”、“撒种”、“薅草”、“收割”、“打谷”等生产舞，以及“虎亲吻”、“虎交尾”、“虎护蛋”等生殖舞和“虎搭桥”、“虎盖房”等生活舞。
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云南“老虎节”黑虎打谷
正月十五为“斩扫祸祟，送虎东归日”，也叫“八虎拜年日”。八虎拜年从酉时（17-19时）开始，由虎背着两个代表山神的老人到各家各户“斩扫祸祟”，颂念驱鬼除邪、禳灾纳吉的祝词，拜年、祝福。八虎“斩扫”后，背上毕摩来到村边一个叫“送虎梁子”的小山头，经过“灵魂地”和“香火地”到达“送虎地”，跳三圈舞后由毕摩念经，将虎魂送往东方。众虎卸装后，全村男女老少聚于送虎地分食“虎肉”（用煮熟的猪肉代替）。吃完“虎肉”，虎节也就结束了。
作为原始文化遗存，彝族“跳虎节”的图腾傩舞，以其丰富的文化内涵，为民族学、民俗学、宗教学、傩学等学科研究提供了有价值的信息和资料。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]江西萍乡傩的傩舞[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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傩舞 ，萍乡俗称“仰傩神”（仰，方言为舞跳之意），“耍傩神”、“耍傩案”、“蹍傩神”，有的地方因舞步必须踩在锣点上而称为“踩傩”、“踩傩案”。
萍乡傩舞一直沿袭“逐疫于衙署中及各民户”所谓“沿门舞”的习俗。
一是索室。按旧制，在索室之前，先要到县城集结，在“官迎”后才正式开始。乾隆年间的萍乡知县胥绳武（山西人），用萍乡方言写了一首《竹枝词》，记载当时舞傩的盛况：“五隅年例扮迎春，忙煞城中城外人，说道太平毛（没）个事，颃（我）随衡（你）去跳傩神”。
二是夜场演出。傩队住哪村，就在哪村表演两三个小时的节目。
三是封洞仪式，即傩队回傩庙将面具搁置神龛上和神龛下密封 [图2]。封洞是跳傩中最大的活动，当天在傩庙要通宵达旦表演傩舞。
舞蹈节目依据面具名称而定。如戴太子面具跳舞、就叫《太子舞》、以此类推。舞蹈的特点大体可分三类：一是以古朴庄重，典雅文静为特色；二是以激烈奔放、对峙而舞为特色；三是以雄壮剽悍、风趣诙谐为特点。舞蹈节目有：《头阵》、《太子》、《关公》、《三将军》、《赵公》、《钟馗捉小鬼》，《雷公电母》、《瘟神下界》、《先锋祭将》、《功曹奏本》、《欧阳将军》、《小鬼戏判官》、《关公观南北二斗》、《关公战颜良》等。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]澄江关索戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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关索戏又称“玩关索”，仅流传于云南省澄江县阳宗镇小屯村。这里是汉族聚居的村庄，每年农历正月初一到十六都要演唱关索戏，演员都是农民，世代相传至今。
关索戏表演的是三国蜀汉故事，剧目内容都是颂扬蜀汉功绩的。演出形式已具备戏剧形态，剧中人物有唱有白，有武打，但还保留了一些说唱文学的痕迹。其突出的特征是剧中人物都戴象征神的面具，共有20幅，是蜀汉人称和与之相关的传说人物，是当年小屯村请来“压邪”的20名“五虎上将”。在演出告一段落和整个演出结束后，要举行辞神、装箱、送药五等仪式。
关索戏在长期的演出活动中，形成了一套固定不变的演出仪式和习俗，兼备娱神与娱人两种功能，分为仪式性演出和戏剧性演出。戏剧性演出，情节简单，语言通俗易懂，多为武戏，有唱有武打。仪式性演出有严格的程式和禁忌，如领牲（祭药王）、练武（排练）、出巡、踩村、踩街、踩家等。
祭祀活动是在农历腊月举行，先择好吉日，在村中灵峰寺正殿神位上供奉“药王”，并在村中撵一只鸡，领牲后将鸡宰杀，全体演员跪在神位前谢药王，颂念：“药王大将，今天我们大家诚心诚意替您家去玩玩”。祭祀后开始练武、排练节目、持续到除夕。演员要在寺内烧水洗澡净身，吃住在寺庙，一直到正月十六日演出结束。
关索戏正式演出从正月初一开始，演员先要在药王神位前举行“着装仪式”。演员领到戏装后，两人一对在神位前磕头，然后着装，列队出巡。以两面飞虎旗为前导，后面是举着令旗的4名小卒、罗鼓队，随后是戴面具的20名主要演员。队列前有两人抬着火盆，燃着柏枝，据说是为驱魔除邪。整个队伍排列顺序均有规定，不能错乱。出巡队伍每到一个村寨，在村口要鸣放土炮三响以壮声威，要绕完村里的所有街道，称为“踩村”；如遇到赶街天要从集市中穿过，称为“踩街”；队伍在村寨应住户之请到家中祈福，称“踩家”。踩家时全体人员进到主人家院子里，20名主要演员进入堂屋，在锣鼓声中分列两排，由扮刘备者为主人家唱祝词。祝词内容根据各家需求有所不同，但有请则必须去。
澄江关索戏属于傩戏大家族中的军傩系列，它与贵州地戏同源而流变，是一个独特而稀有的傩戏剧种。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]贵州福泉阳戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
“阳戏”是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种,在西南诸省市农村,现在还常有演出,有的地方还有阳戏剧剧团。民间把傩戏分为“阴戏”和“阳戏”。以酬神和驱邪为主的叫“阴戏”，以娱人和纳吉为主的叫“阳戏”。
阳戏全称是“舞阳神戏”，简称“阳戏”，即在祭祀仪式中进行若干戏剧性表演。举行阳戏神祀活动，一般先叩许信愿，然后再还愿，因而叫“还阳戏”，又称为“愿戏”。
阳戏分为内坛和外坛，内坛主要是做法事，外坛主要是唱戏。阳戏内坛二十四戏，即二十四坛法事，为迎神、酬神、送神仪式。外坛二十四戏，主要是戏剧表演，常演的剧目为：赐福戏、贺寿戏、仕进戏、婚娶戏、送子戏、逗乐戏等等。祭祀仪式的淡化和消失，戏剧娱乐因素的强化是阳戏的重要特征。面具是傩戏艺术的一个重要特色，早期阳戏演出都要戴面具，至近现代，逐渐演化为涂面化装表演，只有个别地方的演出仍戴面具，保存阳戏早期演出形态。贵州福泉阳戏就是戴着古老面具表演，保持早期阳戏演出特色的剧种。
福泉市龙昌镇大水沟黄土哨村民组，该组有110户，600余人，汉族。这里是福泉阳戏传承地，阳戏是明朝洪武四年（公元1372年）从浙江一带随军入黔`的，已传承36代，其前身“元皇宝坛”，共有18坛，如今仅存一坛。据阳戏36代传人聂仕学说，当地的阳戏分文戏和武戏两种，可连续演出月余而不重复。当地文化部门已搜集、整理唱腔十多种（九板十三腔）和一批阳戏剧本，主要有：《桃园结义》、《千里走单骑》、《霸王别姬》、《孟姜女》等。
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福泉阳戏《问天》
福泉阳戏开演前要举行简单的“开坛”仪式，但已不如傩戏复杂繁琐，仅为一种象征。傩戏演出多在主家堂屋或庭院进行，而福泉阳戏则要求搭台演出，已从台下走向台上，更具戏曲表演规范。福泉阳戏与周边省、市的阳戏比较，其不同之处在于，至始至终都戴面具而没有被涂面化装所取代，这是其学术和审美价值可贵之处。
福泉阳戏一堂为36面，目前仅存17面，这些面具因其历史久远具有文物价值。面具分文、武、老、少、男、女六类，造型注重角色性格的深层刻画。福泉阳戏班子有8名艺人，多为50岁以上老艺人。加大力度培养接班人已提上文化部门的日程，采取必要措施保护这一宝贵的民族民间文化遗产。
福泉阳戏以其历史久远和保持较好的文化生态而为学术界、艺术界所关注，曾参加“90年上海国际民间艺术博览”和第八届亚运会举办的“中国（贵州）傩戏面具艺术展”，并赴武汉、重庆等地巡迴演出。这些活动使福泉阳戏在海内外享有一定的知名度。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]安顺地戏与面具[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
明王朝建立初期，国内局势极不稳定，元朝残存势力的拼死反抗，边疆“诸蛮”不停地叛乱。为了防范“诸蛮”叛乱，朱元璋令择地建城，在修建城池的同时，明军在安顺、平坝一带，设置屯、堡、卫、所驻扎人马。贫苦出身的皇帝朱元璋说：“养兵而不病于农者，莫如屯田。”屯田的结果，巩固了边疆，养活了士兵，发展了当地经济，及把中原文化带进来。
傩文化的主体本是中原文化，早在明军里盛行的融祭祀、操练、娱乐为一体的军傩，和在中原民间传承的民间傩，也随南征军和移民进入贵州，并与当地民情、民俗结合，形成了以安顺为中心的贵州地戏。
安顺地戏在春节期间演出二十天左右，称为“跳新春”，是岁终新正的聚戏活动，与逐疫、纳吉礼仪一起举行。地戏演出时，村口或醒目的地方要插一面大红旗，旗上绣着很大的“帅”字，表示这个村子里今天要演出地戏，也有纳吉之意。演出由“开财门”、“扫开场”、“跳神”（演故事）、“扫收场”四部分组成。演出前，要将存放脸子的木箱（柜）从神庙或存放人家里抬出来，举行庄严的开箱仪式。
地戏演出的剧目、本子又叫“地戏谱”，“谱，布也，列年事也。”地戏具有以史为线索的性质。民间艺人有“戏叙史册”之说，陶关地戏队大旗上就有这四个字。按历史年代编排，现存剧目有：《封神演义》、《大破铁阳》、《东周列国志》、《楚汉相争》、《三国演义》、《大反山东》、《四马投唐》、《罗通扫北》、《薛仁贵征东》、《薛丁山征西》、《薛刚反唐》、《粉妆楼》、《郭子仪征西》、《残唐》、《二下南唐》（飞龙传）、《初下河东》、《二下河东》、《三下河东》、《九转河东》、《二下偏关》、《八虎闯幽州》、《五虎平南》、《五虎平西》、《岳飞传》、《岳雷扫北》等，全是唱朝代兴衰的战争故事，构成了军傩最主要特色。
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安顺地戏《瓦岗寨》
地戏面具同时具有神格和人格。安顺等地有专门从事脸子雕刻的艺人。村寨演出班子新购置的面具，未经法事前，可以随便放置，视为木雕；一经点将封号，即为神物。“开光”是将面具升华为神的仪式，由雕匠主持。先将脸子郑重陈列在神龛上，然后杀一只大公鸡，以鸡血点在脸子上，同时念动开光词，赋脸子以生命。
地戏演出时，演员无一例外都要戴上面具。地戏面具的戴法与傩堂戏不同。先用青纱长统套头将头包住，置面具于额头之上，而不是象傩堂戏那样戴在脸上，这是便于武打。
面具用丁香木或白杨木精雕细刻而成，做工讲究，神态生动。面具由面孔、帽盔、耳子三部分组成。面相分文、武、老、少、女五类，俗称“五色相”。除主将外，还有小军、道人、丑角、动物等类别。诸多面具中，武将面具最复杂，可细分为少将、老将、女将、番将、正派将军、反派将军等。面具五官造型，形成了一定的程式，如眉毛必遵循“少将一枝箭，女将一棵线、武将烈如焰”之说；嘴的刻法有“天包地”与“地包天”两种；眼则是“男将豹眼圆瞪，女将凤眼微闭”。
就技法而言，地戏脸子多为浅浮雕与镂空相结合，精细却不繁琐；色彩上用贴金、刷银的亮色，以及红、绿、蓝、白、黄、黑，几乎没有一种颜色不可拿来用上。有的面具还要镶嵌上玻璃片，华丽堂皇，十分了得。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]江苏南通童子戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
南通的巫师叫童子，这可是唐王李世民册封的。大唐贞观年间，江淮有五个举子进京赴考，误了考期又无回家的银两。他们凭就吹拉弹唱的本领，在长安城说唱乡曲童子书谋生。唐王宣五位举人金殿 献艺，晨昏相伴。一天，龙虎山张天师进宫。唐王想试试天师的本事，让五举人躲在金殿下的地坑中，上用木板掩盖，约定跺脚为号，指挥乐声起止。天师上了金殿，只闻音乐飘忽隐显，不见人踪。唐王戏说天师携妖魔入宫。天师祭剑屈斩五位举人。五举人化成冤魂大闹皇宫，向唐王索命。唐王无奈，请天宫三仙女领弟子用巫法仪式平息了纷
争。唐王册封三仙女与她的弟子是驱邪纳吉的童子。
身受皇封的童子身价大振，传唱盛唐的故事成为特许。于是他们将唐王魂游月宫，魏征梦斩泾河老龙，江流儿唐僧西天取经，刘全冬天地府进献西瓜，魏征幼子九郎代父上天入地请神——请十殿阎王、玉皇大帝、群星列宿，踏遍大小寺庙，恭请各路菩萨神仙，做逐疫纳吉的消灾胜会……逐一演绎成鼓词戏文，俗称十三部半童子书。这类演唱盛唐的系列故事有似当代的连续剧，成为童子戏的主体。
南通童子戏，不如现在剧场镜框式舞台戏剧那样的规范，外延比较宽泛，从略具戏剧因素、戏剧美的原始戏剧雏形到成熟的世俗戏曲，不同的演艺形式共存共荣，有汉代百戏杂陈的遗风。
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江苏南通《童子戏》的“竹签穿腮”
例如：《抬判》，钟馗神乘轿，在五鬼的拥簇之下，穿行于村野阡陌，为取神龙净水的仪仗队列逐除开道。蝙蝠精挡道嬉闹，钟馗神与蝙蝠精在四个小鬼肩扛的神轿上嬉戏翻打，较量七十二回合，降服蝙蝠精，为主家送喜送福。整个过程用杂技类的肢体语言来表述，是百戏。《西游记》中过火焰山的历程，用掌劈红砖，赤脚踩碎玻璃，手捻碗瓷成灰来演绎，是戏法（魔术、气硬功）。《座堂审替》中包公的四个随从张龙、赵虎、王朝、马汉，分别戴龙、虎、狗、马四式纸糊套头面具，是脸子戏；包公捉拿归案的罪犯薛金莲是一个纸扎的女子，演的是偶戏。《楚汉相争封土地》中楚霸王的鸟锥宝马用竹骨纸糊，大小如真马，下配轮子可行走，是灯戏。《开门请神》中，童子打扫厅堂场园，迎接天上地下列位神仙，牵马安轿，引座请茶，有简单的故事情节线，是不开口的哑剧。《点名过堂》中李侯王，代表神灵接受人间的供品。他与献给神灵的大肥猪以及屠夫、扎库匠等人、畜一一对话，是即时即兴的游戏。另外，光说表不吟唱的《大小丑》、《郑三郎上西天·痴八侯看门》等，是科白剧。《跑铁·古人刀名》中，三五童子，数说历代战将的兵器和战绩，包括南通明代的抗倭英雄曹顶，采用的形式近歌舞戏……
清末民初，世俗劝善戏剧丰富了童子戏的演出。如：《摇钱记》、《花仙果》、《刘文龙求官记》、《王清明合同记》、《李兆庭写退婚》、《赵五娘吃糠》、《李三娘捱磨》等。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]江西南丰的“跳竹马”[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
江西南丰的“跳竹马”是表演花关索（又称关索）与鲍三娘、关公与周仓对阵的一种傩舞。因上述4将腹前安有木质小马头（周仓为小狮头），腰后用竹片弓成半弧，以战袍后襟复盖，故称“跳竹马”。每年春节期间活动，到各家驱邪逐疫 。先是开山舞旗，次为花关索执长抢与鲍三娘舞双刀比武，再是关公舞刀与周仓执戟比武，演员一脚趿起，一脚着地跳跃，表示马的奔跑。最后花、鲍、关、周4人同时对阵，不分胜负结束。有的竹马班在花、鲍对阵前，加两个先锋步战，或是打旗与承旗对棍，或是五道将军与连山太子对棍。表演时，许多乡民向竹马撒谷糠，俗称“撒粮”，表示喂饱神马，好驱鬼妖。清代后期，战乱不断，南丰乡民希望“跳竹马”能驱兵祸，便在2 名锣手伴奏的助阵锣声下进行舞蹈，以寓意“鸣锣收兵，天下太平”。有的乡民怕“跳竹马”时掉武器，成为刀兵之灾的象征，不“跳竹马”而给香火钱，希望“刀熗入库，马放南山”。南丰竹马舞，寄托着乡民向往和平，祈求安定的美好愿望。
南丰“跳竹马”是对阵舞蹈，看似平淡无奇，但却有许多鲜为人知的故事。赓溪村传说：关公与周仓比武，关公打不过周仓，提议比力气，周仓同意。关公见沙地上一只蚂蚁说：“你能打死蚂蚁吗？”周说：“行！”一拳打下去，蚂蚁未死。关公用两个指头一捏就捏死了蚂蚁。周仓输了，不服。关公又指一根禾秆说：“你能把禾秆丢过江吗？”周说：“这还不容易！”捡起一根禾秆用力一丢，风把禾秆吹了回来。关公捡起一把禾秆，一丢就丢过了江。周仓又输了，就拜关公为兄。这个故事与《三国演义》描写不同。赓溪村又传说：鲍寨王的女儿鲍三娘爱慕花关索，说打得赢她就让关索过鲍家寨，打不赢就要他招亲。比武结果，关索被三娘捉了，就在鲍家寨招亲。西山村传说：打旗与承旗2个先锋很古怪，据说打旗吃了3斤姜，辣得龇牙咧嘴；而承旗吃了3斤铁，弄得齿落嘴瘪。这两个故事，与明代词话《关索传》也有出入。
南丰竹马舞的人物也很神秘。周仓是一位棕脸或绿脸将军，或嘴吐獠牙，或头上长角，腮颊无须，又骑狮子，与熟知的周仓形象大不相同。田东竹马舞中的连山太子，与《关索传》姚苓寨的廉康太子名字音近，应是同一人物。廉康原是鲍父指腹为婚的女婿，三娘说他是“鬼面人”，不愿嫁他。而田东村的五道将军 ，唐代就是一个驱傩捉鬼的神人。但《关索传》和云南“关索戏”都无此人。又如田东村的花关索是个三眼神，传为关公之子，可史书《三国志》并无此人，其原型人物一直是个谜。南丰流行的关索故事与三国小说、关索词话和“关索戏”都不尽相同，说明南丰“跳竹马”另有来源，并且很早就与乡傩结合。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]屯堡文化与军傩地戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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安顺汉族屯堡人，以其勤劳和聪明能干，在贵州这块神奇的土地上，创造了“屯堡文化”，为古代汉民族的研究提供了丰富的文化图像。
在贵州腹地，以安顺为轴射中心，包括普定、平坝、镇宁、紫云、清镇、长顺、晴隆等方圆几百平方公里内，生活着在语调、习俗、服饰、信仰、建筑等方面，有别于当地少数民族和其他汉民族的汉人（自称老汉人）。这些汉人所居住的村寨多以带军事性质的屯、堡、官、关、哨、卡、卫、所等命名，其中屯、堡最多，“以其居住地名之屯堡人”（《安平县志•民生志》）。“屯军堡人，皆奉洪武敕调北征南……散处屯堡各乡，家人随之至黔”。“屯堡人即明代屯军之裔嗣也”（《安顺府志•风俗志》）。
几百年前，屯堡人从遥远的北方，迁徙云南高 原，因征战有功，划封黔中最富饶之地生活。但从入黔之日起，回归故里，落叶归根，客居他乡思乡的情结，从祖辈一代一代传下来。当这种希冀，被时间的流逝冲刷得无影无踪时，一种渴望保留传统文化的心态，就成为屯堡人强大的内聚力，顽强地表现在生活的各个层面，形成了独特的“屯堡文化”。
“屯堡文化”在海内外有较高知名度的当数“安顺地戏”，仅安顺就有一百多堂。地戏多次在国内外展览和演出影响深远。地戏的传承路线基本上是沿着南征军的行军路线及屯田驻军分布的，呈明显的带状构架，其中心在安顺，并一直延伸到云南澄江县。澄江县阳宗乡小屯一带的《关索戏》，与贵州地戏具有相似的特征，是属于军傩系列的一种傩戏。地戏是由南征军带入并在屯堡中发展和完善的，这反映在内容上，征战是地戏唯一的主题；在表演上武打是地戏的特征；英雄崇拜贯穿于地戏演出的始终。
屯堡人主要信奉坛神。祭祀活动，以跳神（地戏）为主的，多为“调北征南”屯军后裔。跳神一年两次，正月初一到十五，要戴着脸子（面具）跳神、演地戏。新正聚戏是屯堡人交流、认同的一种情结，具有强烈的内聚力。“调北填南”民屯后裔，春节期间要举行“跳花”活动，“跳花”时手执彩灯和画像，走村串寨，以图吉利，“跳神”与“跳花”，互相穿插，香烟缭绕，笙鼓齐鸣，十分热闹。这是屯堡人“离乡不离腔“的民俗心理形成的几百年古朴而固执的民风，正是这种民风，使军傩地戏历久不衰。民族迁徙与屯堡文化、民族迁徙与傩文化是两个深层次的文化史课题，有待深入发掘与研究。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]云南彝族傩舞“余莫拉格舍”[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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云南楚雄彝族自治州双柏县大麦地乡峨足村，流传着一种奇异的裸体傩彝，当地村民称之为“余莫拉格舍”，意为画大豹子花纹，或称裸体画身豹子舞。它与该县小麦地冲村的图腾傩舞有着相同的文化内涵，都是傩文化虎节的一种载体。
峨足村每年农历六月二十四日火把节和七月半祭祖节都要举行“余莫拉格舍”仪式。村民们说，“跳豹子”就是要赶鬼，不把鬼赶走庄稼就长不好，牛马会瘟，人会得烂病。因此，对“余莫拉格舍”这种原始的动物图腾崇拜和虎豹神的宗教信仰一直沿续至今。
峨足村是一个典型的彝村，各家各户都是土坯房，各家的房顶用梯子或木板相连，可沟通全村。屋顶既是晒稻谷的坪台，也是村民公共活动的场所。裸体傩舞“余莫拉格舍”的表演就是从屋顶上开始的。
扮演豹子的12个小孩，年龄在10岁左右，当天早饭后要藏在一间屋子里化装，全身裸体，用黑、白、红、黄颜色从脖子彩绘到脚上。背部和手脚、肚皮绘虎豹纹，前胸绘一把月琴，头和脸全部用棕皮包裹，头顶插两根雉鸡尾。化装后即为“豹子”，不能再言语。
演出时，“豹子”们手中各执一根涂了锅烟的木棍作道具，跟着锣鼓的节奏变化舞蹈。舞毕，“豹子”们嬉戏打斗、爬行翻滚，并用木棍向周围观众挑逗。继而又跳起“拍手舞”、“角斗舞”、“斗鸡舞”、“生殖舞”等舞蹈。演出高潮等时，“豹子”们追逐观看的姑娘嬉戏，用棍子戳姑娘和做出各种逗趣的动作，直到姑娘把“豹子”带到家里。
房主家早已大门洞开，堂屋方桌上的碗内放着南瓜籽、葵花籽、花生米和包子，“豹子”们进屋边吃边扔，在堂屋里跳舞。随后手执木棍四处敲打、猛戳，作械斗状，这种驱鬼活动还要在住房、厨房和畜厩内进行。“豹子”们登梯上房从屋顶跳到各家各户，为全村人家逐户驱鬼，直到将所有鬼疫赶出本村。
峨足村的“余莫拉格舍”豹子傩舞，是古傩仪在当地彝族民俗中的遗存，也是傩仪中十二神兽的驱鬼在民族中的保留。当地村民认为豹子是一种最凶猛、敏捷、能上树、会游水本领最大的野兽，请它来赶鬼是最能胜任的。“余莫拉格舍”中把侲子与十二神兽合而驱鬼，实在是一种创造。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]福建泉州的打城戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
打城戏系由道教法事仪式“天堂城”演变而成。法事活动中有打“桌头城”、打“土脚城”、打“大城”（搭大棚）等多种形式。去斋戒仪式中表演打开地狱之城超度亡灵，进入天堂。
清代中叶，晋江永和镇小坑园村组建“兴源班”。以“天堂城”等为主要内容编成戏文，登台演戏，俗称“法事戏”、“师公戏”。1905年泉州著名开源寺的圆明和尚与超尘和尚组建“大开元班”，从佛教角度进引演出，俗称“和尚戏”。1952年，晋江“小兴源”与泉州“小开元”合并成立泉州小开元剧团。1960年改为泉州市打城戏剧团，“文革”期间剧团解散。1990年由著名老艺人吴天乙、黄莺莺组成泉州市打城戏剧团，这是唯一的民间剧团。
早期的打城戏以武打为主，主要吸收泉州南少林派拳技，注重吸收特技表演，如叠罗汉、弄钹、吃火吐火、“吃纸拉肠”、“开大笼”等。表演方面带有浓厚的提线木偶风格。音乐唱腔在道情、佛曲的基础上，吸收提线木偶戏的傀儡曲调融合而成，有浓厚的宗教色彩。
打城戏的代表性剧目是《目连救母》。这出宗教剧源自印度佛经大目健连故事，大约1700年前左右从印度传入中国。10世纪宋代，每年在农历7月15日中元节（鬼节）举行盂兰盆仪式即举行超度亡灵仪式时演出此剧。
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《目连救母》讲述母亲刘氏违反佛教戒律，地狱闫罗王派白无常率领五鬼捉她到地狱，受到最严厉惩罚，儿子目连与母亲分离后，无日不在思念，最后挑着经书担和母亲的画像，跋涉万里去求佛祖帮助，佛祖赐于他神杖。他顺利到了地狱，打开城门救出母亲，也解救了无数冤鬼亡灵。另一种版本为描写目连替母亲戴枷受苦。目连对母亲的至孝，感到了神录，终于将母亲救出苦海。
《目连救母》在1000多年的演变中，产生了许多不同版本。泉州打城戏版本体现了泉州地区的地方风情和宗教色彩。
打城戏还缩写了一些神话戏，如《收红孩儿》、《打探无底洞》、《陈靖姑》，另有水浒戏《抢卢俊义》等。
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流传于阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川和绵羊市北川县等羌族地区，有一种集祭祀礼仪与戏剧表演于一体的羌族民间戏剧。羌语叫“刺喇”或“俞哦”。此戏在祭神或婚丧嫁娶等活动中表演，均由巫师释比主持并扮演，故称“释比戏”。
释比戏始于何时，尚无确切史料依据，一些专家认为这与祭祀活动有关。每年的农历十月初一、八月十五的还愿活动，四月份的祭山会及祭天、祭庙、祭酒等活动。释比不但主持这些大型的集体祭祀活动，也为单户家人做驱邪祛魔、治病消灾的法事。为了使这些活动生动有趣味，吸引周围观众，释比们将一些神话传说，历史故事融入礼仪活动中。在做法事活动时，释比们模拟各种神仙、鬼怪的语调，又唱又跳，有时加上一些插科打诨、逗人取乐的表演，以增加娱乐性和神秘性。
释比戏分上坛戏、中坛戏和下坛戏。上坛戏叙说神事，一般在集体活动时演唱。如《木姐珠与斗安珠》讲述先祖木姐珠从天上下凡与牧羊人斗安珠结婚，建设羌寨的故事。种坛戏反映的是人事，一般是保佑平安吉祥，人畜兴旺，五谷丰登。如《羌戈大战》讲述羌人西迁四川茂县地区，与魔兵戈基人战斗。终于在天神木比塔帮助下，战胜戈基人，始得安居乐业。此外《赤机格补》、《木姐珠剪纸救百兽》等戏。下坛戏叙说鬼事。释比表演如何施展法术驱逐鬼邪的故事的等戏。
释比戏的表演、原始古朴，角色由释比扮演，一人可扮演两个或多个角色，既演男子、又扮女子。有些戏，以释比为主，群众也可以参加，他们既是观众又是演员。如求雨祭祀时演出《斗星魃》，在释比的指导下，挑选一人扮旱魃，藏匿于山林之中；以后，羌民敲锣打鼓，口呼号子，手拿象征性的武器，追击旱魃，直到将旱魃抓获。释比戏的演出，没有固定的场所。祭祀场所、神山、神林、湖边、草坪、庭院、堂屋都可作为演出“舞台”。而中坛戏《婚嫁》，则在新郎新娘的堂屋里表演，一问一答，一唱一和，插科打诨，逼人取乐。
自改革开放以来，特别是近年旅游事业发展，羌族的祭祀活动和释比戏已陆续在羌区演出。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff] 云南彝族“跳虎节”[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
虎是彝族部落社会时期“罗罗”部落的图腾。明代陈继儒《虎荟》卷三载：“罗罗——云南蛮人，呼虎为罗罗，老则化虎。”清代乾隆年间的《南安州志》载：滇中楚雄的彝族支系罗罗每年正月过虎节，村民化装为虎，跳虎舞。这种奇风异俗在云南楚雄双柏县小麦地冲村，至今还以活的形态较完整地保留着。
小麦地冲村16户人家均为彝族，村民信仰万物有灵，崇视山神、土神和保境安民的虎神，即祖先神。彝人认为：“虎即祖，祖即虎。”
“虎节”于每年农历正月初八在日落时开始，正月十五在日出前结束。请虎神的仪式颇为独特：全村成年男子集于土主庙，先杀鸡献“米司”（土主神），随后由“毕摩”（巫师）率众祭土主，并主持请虎神。首先由毕摩为全村成年男子逐一卜卦，卜得上卦的前8人当场化装。过去是裸身用锅烟、红土、白泥画满全身，如今仅以黑毡裹身为虎衣，头上捆扎出两只虎耳，身后下方的黑毡捆成粗壮的尾巴，露出脸和手脚画黑、红、黄三色条纹，额绘“王”字，颈系铜铃。至此，人已成虎，不能再开口讲话。
出虎日傍晚，黑虎头子大吼一声“罗嘛”（虎啊），紧接着一声炮响，4只黑虎从场子四方跳出，各自用力抖动颈上的铜铃，黑虎头子率众虎跳“绞篾舞”，村民手执香火围着众虎跳“回环舞”、“逆流舞”等舞蹈。场子边上有穿黄衣者4人用单面扇形鼓伴奏，人们在欢乐中直跳得精疲力尽时方休。此后，每日增加一虎入场跳虎舞，加到8虎时，众黑虎跳“耕地”、“撒种”、“薅草”、“收割”、“打谷”等生产舞，以及“虎亲吻”、“虎交尾”、“虎护蛋”等生殖舞和“虎搭桥”、“虎盖房”等生活舞。
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云南“老虎节”黑虎打谷
正月十五为“斩扫祸祟，送虎东归日”，也叫“八虎拜年日”。八虎拜年从酉时（17-19时）开始，由虎背着两个代表山神的老人到各家各户“斩扫祸祟”，颂念驱鬼除邪、禳灾纳吉的祝词，拜年、祝福。八虎“斩扫”后，背上毕摩来到村边一个叫“送虎梁子”的小山头，经过“灵魂地”和“香火地”到达“送虎地”，跳三圈舞后由毕摩念经，将虎魂送往东方。众虎卸装后，全村男女老少聚于送虎地分食“虎肉”（用煮熟的猪肉代替）。吃完“虎肉”，虎节也就结束了。
作为原始文化遗存，彝族“跳虎节”的图腾傩舞，以其丰富的文化内涵，为民族学、民俗学、宗教学、傩学等学科研究提供了有价值的信息和资料。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]江西萍乡傩的傩舞[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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傩舞 ，萍乡俗称“仰傩神”（仰，方言为舞跳之意），“耍傩神”、“耍傩案”、“蹍傩神”，有的地方因舞步必须踩在锣点上而称为“踩傩”、“踩傩案”。
萍乡傩舞一直沿袭“逐疫于衙署中及各民户”所谓“沿门舞”的习俗。
一是索室。按旧制，在索室之前，先要到县城集结，在“官迎”后才正式开始。乾隆年间的萍乡知县胥绳武（山西人），用萍乡方言写了一首《竹枝词》，记载当时舞傩的盛况：“五隅年例扮迎春，忙煞城中城外人，说道太平毛（没）个事，颃（我）随衡（你）去跳傩神”。
二是夜场演出。傩队住哪村，就在哪村表演两三个小时的节目。
三是封洞仪式，即傩队回傩庙将面具搁置神龛上和神龛下密封 [图2]。封洞是跳傩中最大的活动，当天在傩庙要通宵达旦表演傩舞。
舞蹈节目依据面具名称而定。如戴太子面具跳舞、就叫《太子舞》、以此类推。舞蹈的特点大体可分三类：一是以古朴庄重，典雅文静为特色；二是以激烈奔放、对峙而舞为特色；三是以雄壮剽悍、风趣诙谐为特点。舞蹈节目有：《头阵》、《太子》、《关公》、《三将军》、《赵公》、《钟馗捉小鬼》，《雷公电母》、《瘟神下界》、《先锋祭将》、《功曹奏本》、《欧阳将军》、《小鬼戏判官》、《关公观南北二斗》、《关公战颜良》等。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]澄江关索戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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关索戏又称“玩关索”，仅流传于云南省澄江县阳宗镇小屯村。这里是汉族聚居的村庄，每年农历正月初一到十六都要演唱关索戏，演员都是农民，世代相传至今。
关索戏表演的是三国蜀汉故事，剧目内容都是颂扬蜀汉功绩的。演出形式已具备戏剧形态，剧中人物有唱有白，有武打，但还保留了一些说唱文学的痕迹。其突出的特征是剧中人物都戴象征神的面具，共有20幅，是蜀汉人称和与之相关的传说人物，是当年小屯村请来“压邪”的20名“五虎上将”。在演出告一段落和整个演出结束后，要举行辞神、装箱、送药五等仪式。
关索戏在长期的演出活动中，形成了一套固定不变的演出仪式和习俗，兼备娱神与娱人两种功能，分为仪式性演出和戏剧性演出。戏剧性演出，情节简单，语言通俗易懂，多为武戏，有唱有武打。仪式性演出有严格的程式和禁忌，如领牲（祭药王）、练武（排练）、出巡、踩村、踩街、踩家等。
祭祀活动是在农历腊月举行，先择好吉日，在村中灵峰寺正殿神位上供奉“药王”，并在村中撵一只鸡，领牲后将鸡宰杀，全体演员跪在神位前谢药王，颂念：“药王大将，今天我们大家诚心诚意替您家去玩玩”。祭祀后开始练武、排练节目、持续到除夕。演员要在寺内烧水洗澡净身，吃住在寺庙，一直到正月十六日演出结束。
关索戏正式演出从正月初一开始，演员先要在药王神位前举行“着装仪式”。演员领到戏装后，两人一对在神位前磕头，然后着装，列队出巡。以两面飞虎旗为前导，后面是举着令旗的4名小卒、罗鼓队，随后是戴面具的20名主要演员。队列前有两人抬着火盆，燃着柏枝，据说是为驱魔除邪。整个队伍排列顺序均有规定，不能错乱。出巡队伍每到一个村寨，在村口要鸣放土炮三响以壮声威，要绕完村里的所有街道，称为“踩村”；如遇到赶街天要从集市中穿过，称为“踩街”；队伍在村寨应住户之请到家中祈福，称“踩家”。踩家时全体人员进到主人家院子里，20名主要演员进入堂屋，在锣鼓声中分列两排，由扮刘备者为主人家唱祝词。祝词内容根据各家需求有所不同，但有请则必须去。
澄江关索戏属于傩戏大家族中的军傩系列，它与贵州地戏同源而流变，是一个独特而稀有的傩戏剧种。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]贵州福泉阳戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
“阳戏”是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种,在西南诸省市农村,现在还常有演出,有的地方还有阳戏剧剧团。民间把傩戏分为“阴戏”和“阳戏”。以酬神和驱邪为主的叫“阴戏”，以娱人和纳吉为主的叫“阳戏”。
阳戏全称是“舞阳神戏”，简称“阳戏”，即在祭祀仪式中进行若干戏剧性表演。举行阳戏神祀活动，一般先叩许信愿，然后再还愿，因而叫“还阳戏”，又称为“愿戏”。
阳戏分为内坛和外坛，内坛主要是做法事，外坛主要是唱戏。阳戏内坛二十四戏，即二十四坛法事，为迎神、酬神、送神仪式。外坛二十四戏，主要是戏剧表演，常演的剧目为：赐福戏、贺寿戏、仕进戏、婚娶戏、送子戏、逗乐戏等等。祭祀仪式的淡化和消失，戏剧娱乐因素的强化是阳戏的重要特征。面具是傩戏艺术的一个重要特色，早期阳戏演出都要戴面具，至近现代，逐渐演化为涂面化装表演，只有个别地方的演出仍戴面具，保存阳戏早期演出形态。贵州福泉阳戏就是戴着古老面具表演，保持早期阳戏演出特色的剧种。
福泉市龙昌镇大水沟黄土哨村民组，该组有110户，600余人，汉族。这里是福泉阳戏传承地，阳戏是明朝洪武四年（公元1372年）从浙江一带随军入黔`的，已传承36代，其前身“元皇宝坛”，共有18坛，如今仅存一坛。据阳戏36代传人聂仕学说，当地的阳戏分文戏和武戏两种，可连续演出月余而不重复。当地文化部门已搜集、整理唱腔十多种（九板十三腔）和一批阳戏剧本，主要有：《桃园结义》、《千里走单骑》、《霸王别姬》、《孟姜女》等。
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福泉阳戏《问天》
福泉阳戏开演前要举行简单的“开坛”仪式，但已不如傩戏复杂繁琐，仅为一种象征。傩戏演出多在主家堂屋或庭院进行，而福泉阳戏则要求搭台演出，已从台下走向台上，更具戏曲表演规范。福泉阳戏与周边省、市的阳戏比较，其不同之处在于，至始至终都戴面具而没有被涂面化装所取代，这是其学术和审美价值可贵之处。
福泉阳戏一堂为36面，目前仅存17面，这些面具因其历史久远具有文物价值。面具分文、武、老、少、男、女六类，造型注重角色性格的深层刻画。福泉阳戏班子有8名艺人，多为50岁以上老艺人。加大力度培养接班人已提上文化部门的日程，采取必要措施保护这一宝贵的民族民间文化遗产。
福泉阳戏以其历史久远和保持较好的文化生态而为学术界、艺术界所关注，曾参加“90年上海国际民间艺术博览”和第八届亚运会举办的“中国（贵州）傩戏面具艺术展”，并赴武汉、重庆等地巡迴演出。这些活动使福泉阳戏在海内外享有一定的知名度。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]安顺地戏与面具[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
明王朝建立初期，国内局势极不稳定，元朝残存势力的拼死反抗，边疆“诸蛮”不停地叛乱。为了防范“诸蛮”叛乱，朱元璋令择地建城，在修建城池的同时，明军在安顺、平坝一带，设置屯、堡、卫、所驻扎人马。贫苦出身的皇帝朱元璋说：“养兵而不病于农者，莫如屯田。”屯田的结果，巩固了边疆，养活了士兵，发展了当地经济，及把中原文化带进来。
傩文化的主体本是中原文化，早在明军里盛行的融祭祀、操练、娱乐为一体的军傩，和在中原民间传承的民间傩，也随南征军和移民进入贵州，并与当地民情、民俗结合，形成了以安顺为中心的贵州地戏。
安顺地戏在春节期间演出二十天左右，称为“跳新春”，是岁终新正的聚戏活动，与逐疫、纳吉礼仪一起举行。地戏演出时，村口或醒目的地方要插一面大红旗，旗上绣着很大的“帅”字，表示这个村子里今天要演出地戏，也有纳吉之意。演出由“开财门”、“扫开场”、“跳神”（演故事）、“扫收场”四部分组成。演出前，要将存放脸子的木箱（柜）从神庙或存放人家里抬出来，举行庄严的开箱仪式。
地戏演出的剧目、本子又叫“地戏谱”，“谱，布也，列年事也。”地戏具有以史为线索的性质。民间艺人有“戏叙史册”之说，陶关地戏队大旗上就有这四个字。按历史年代编排，现存剧目有：《封神演义》、《大破铁阳》、《东周列国志》、《楚汉相争》、《三国演义》、《大反山东》、《四马投唐》、《罗通扫北》、《薛仁贵征东》、《薛丁山征西》、《薛刚反唐》、《粉妆楼》、《郭子仪征西》、《残唐》、《二下南唐》（飞龙传）、《初下河东》、《二下河东》、《三下河东》、《九转河东》、《二下偏关》、《八虎闯幽州》、《五虎平南》、《五虎平西》、《岳飞传》、《岳雷扫北》等，全是唱朝代兴衰的战争故事，构成了军傩最主要特色。
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安顺地戏《瓦岗寨》
地戏面具同时具有神格和人格。安顺等地有专门从事脸子雕刻的艺人。村寨演出班子新购置的面具，未经法事前，可以随便放置，视为木雕；一经点将封号，即为神物。“开光”是将面具升华为神的仪式，由雕匠主持。先将脸子郑重陈列在神龛上，然后杀一只大公鸡，以鸡血点在脸子上，同时念动开光词，赋脸子以生命。
地戏演出时，演员无一例外都要戴上面具。地戏面具的戴法与傩堂戏不同。先用青纱长统套头将头包住，置面具于额头之上，而不是象傩堂戏那样戴在脸上，这是便于武打。
面具用丁香木或白杨木精雕细刻而成，做工讲究，神态生动。面具由面孔、帽盔、耳子三部分组成。面相分文、武、老、少、女五类，俗称“五色相”。除主将外，还有小军、道人、丑角、动物等类别。诸多面具中，武将面具最复杂，可细分为少将、老将、女将、番将、正派将军、反派将军等。面具五官造型，形成了一定的程式，如眉毛必遵循“少将一枝箭，女将一棵线、武将烈如焰”之说；嘴的刻法有“天包地”与“地包天”两种；眼则是“男将豹眼圆瞪，女将凤眼微闭”。
就技法而言，地戏脸子多为浅浮雕与镂空相结合，精细却不繁琐；色彩上用贴金、刷银的亮色，以及红、绿、蓝、白、黄、黑，几乎没有一种颜色不可拿来用上。有的面具还要镶嵌上玻璃片，华丽堂皇，十分了得。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]江苏南通童子戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
南通的巫师叫童子，这可是唐王李世民册封的。大唐贞观年间，江淮有五个举子进京赴考，误了考期又无回家的银两。他们凭就吹拉弹唱的本领，在长安城说唱乡曲童子书谋生。唐王宣五位举人金殿 献艺，晨昏相伴。一天，龙虎山张天师进宫。唐王想试试天师的本事，让五举人躲在金殿下的地坑中，上用木板掩盖，约定跺脚为号，指挥乐声起止。天师上了金殿，只闻音乐飘忽隐显，不见人踪。唐王戏说天师携妖魔入宫。天师祭剑屈斩五位举人。五举人化成冤魂大闹皇宫，向唐王索命。唐王无奈，请天宫三仙女领弟子用巫法仪式平息了纷
争。唐王册封三仙女与她的弟子是驱邪纳吉的童子。
身受皇封的童子身价大振，传唱盛唐的故事成为特许。于是他们将唐王魂游月宫，魏征梦斩泾河老龙，江流儿唐僧西天取经，刘全冬天地府进献西瓜，魏征幼子九郎代父上天入地请神——请十殿阎王、玉皇大帝、群星列宿，踏遍大小寺庙，恭请各路菩萨神仙，做逐疫纳吉的消灾胜会……逐一演绎成鼓词戏文，俗称十三部半童子书。这类演唱盛唐的系列故事有似当代的连续剧，成为童子戏的主体。
南通童子戏，不如现在剧场镜框式舞台戏剧那样的规范，外延比较宽泛，从略具戏剧因素、戏剧美的原始戏剧雏形到成熟的世俗戏曲，不同的演艺形式共存共荣，有汉代百戏杂陈的遗风。
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江苏南通《童子戏》的“竹签穿腮”
例如：《抬判》，钟馗神乘轿，在五鬼的拥簇之下，穿行于村野阡陌，为取神龙净水的仪仗队列逐除开道。蝙蝠精挡道嬉闹，钟馗神与蝙蝠精在四个小鬼肩扛的神轿上嬉戏翻打，较量七十二回合，降服蝙蝠精，为主家送喜送福。整个过程用杂技类的肢体语言来表述，是百戏。《西游记》中过火焰山的历程，用掌劈红砖，赤脚踩碎玻璃，手捻碗瓷成灰来演绎，是戏法（魔术、气硬功）。《座堂审替》中包公的四个随从张龙、赵虎、王朝、马汉，分别戴龙、虎、狗、马四式纸糊套头面具，是脸子戏；包公捉拿归案的罪犯薛金莲是一个纸扎的女子，演的是偶戏。《楚汉相争封土地》中楚霸王的鸟锥宝马用竹骨纸糊，大小如真马，下配轮子可行走，是灯戏。《开门请神》中，童子打扫厅堂场园，迎接天上地下列位神仙，牵马安轿，引座请茶，有简单的故事情节线，是不开口的哑剧。《点名过堂》中李侯王，代表神灵接受人间的供品。他与献给神灵的大肥猪以及屠夫、扎库匠等人、畜一一对话，是即时即兴的游戏。另外，光说表不吟唱的《大小丑》、《郑三郎上西天·痴八侯看门》等，是科白剧。《跑铁·古人刀名》中，三五童子，数说历代战将的兵器和战绩，包括南通明代的抗倭英雄曹顶，采用的形式近歌舞戏……
清末民初，世俗劝善戏剧丰富了童子戏的演出。如：《摇钱记》、《花仙果》、《刘文龙求官记》、《王清明合同记》、《李兆庭写退婚》、《赵五娘吃糠》、《李三娘捱磨》等。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]江西南丰的“跳竹马”[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
江西南丰的“跳竹马”是表演花关索（又称关索）与鲍三娘、关公与周仓对阵的一种傩舞。因上述4将腹前安有木质小马头（周仓为小狮头），腰后用竹片弓成半弧，以战袍后襟复盖，故称“跳竹马”。每年春节期间活动，到各家驱邪逐疫 。先是开山舞旗，次为花关索执长抢与鲍三娘舞双刀比武，再是关公舞刀与周仓执戟比武，演员一脚趿起，一脚着地跳跃，表示马的奔跑。最后花、鲍、关、周4人同时对阵，不分胜负结束。有的竹马班在花、鲍对阵前，加两个先锋步战，或是打旗与承旗对棍，或是五道将军与连山太子对棍。表演时，许多乡民向竹马撒谷糠，俗称“撒粮”，表示喂饱神马，好驱鬼妖。清代后期，战乱不断，南丰乡民希望“跳竹马”能驱兵祸，便在2 名锣手伴奏的助阵锣声下进行舞蹈，以寓意“鸣锣收兵，天下太平”。有的乡民怕“跳竹马”时掉武器，成为刀兵之灾的象征，不“跳竹马”而给香火钱，希望“刀熗入库，马放南山”。南丰竹马舞，寄托着乡民向往和平，祈求安定的美好愿望。
南丰“跳竹马”是对阵舞蹈，看似平淡无奇，但却有许多鲜为人知的故事。赓溪村传说：关公与周仓比武，关公打不过周仓，提议比力气，周仓同意。关公见沙地上一只蚂蚁说：“你能打死蚂蚁吗？”周说：“行！”一拳打下去，蚂蚁未死。关公用两个指头一捏就捏死了蚂蚁。周仓输了，不服。关公又指一根禾秆说：“你能把禾秆丢过江吗？”周说：“这还不容易！”捡起一根禾秆用力一丢，风把禾秆吹了回来。关公捡起一把禾秆，一丢就丢过了江。周仓又输了，就拜关公为兄。这个故事与《三国演义》描写不同。赓溪村又传说：鲍寨王的女儿鲍三娘爱慕花关索，说打得赢她就让关索过鲍家寨，打不赢就要他招亲。比武结果，关索被三娘捉了，就在鲍家寨招亲。西山村传说：打旗与承旗2个先锋很古怪，据说打旗吃了3斤姜，辣得龇牙咧嘴；而承旗吃了3斤铁，弄得齿落嘴瘪。这两个故事，与明代词话《关索传》也有出入。
南丰竹马舞的人物也很神秘。周仓是一位棕脸或绿脸将军，或嘴吐獠牙，或头上长角，腮颊无须，又骑狮子，与熟知的周仓形象大不相同。田东竹马舞中的连山太子，与《关索传》姚苓寨的廉康太子名字音近，应是同一人物。廉康原是鲍父指腹为婚的女婿，三娘说他是“鬼面人”，不愿嫁他。而田东村的五道将军 ，唐代就是一个驱傩捉鬼的神人。但《关索传》和云南“关索戏”都无此人。又如田东村的花关索是个三眼神，传为关公之子，可史书《三国志》并无此人，其原型人物一直是个谜。南丰流行的关索故事与三国小说、关索词话和“关索戏”都不尽相同，说明南丰“跳竹马”另有来源，并且很早就与乡傩结合。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]屯堡文化与军傩地戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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安顺汉族屯堡人，以其勤劳和聪明能干，在贵州这块神奇的土地上，创造了“屯堡文化”，为古代汉民族的研究提供了丰富的文化图像。
在贵州腹地，以安顺为轴射中心，包括普定、平坝、镇宁、紫云、清镇、长顺、晴隆等方圆几百平方公里内，生活着在语调、习俗、服饰、信仰、建筑等方面，有别于当地少数民族和其他汉民族的汉人（自称老汉人）。这些汉人所居住的村寨多以带军事性质的屯、堡、官、关、哨、卡、卫、所等命名，其中屯、堡最多，“以其居住地名之屯堡人”（《安平县志•民生志》）。“屯军堡人，皆奉洪武敕调北征南……散处屯堡各乡，家人随之至黔”。“屯堡人即明代屯军之裔嗣也”（《安顺府志•风俗志》）。
几百年前，屯堡人从遥远的北方，迁徙云南高 原，因征战有功，划封黔中最富饶之地生活。但从入黔之日起，回归故里，落叶归根，客居他乡思乡的情结，从祖辈一代一代传下来。当这种希冀，被时间的流逝冲刷得无影无踪时，一种渴望保留传统文化的心态，就成为屯堡人强大的内聚力，顽强地表现在生活的各个层面，形成了独特的“屯堡文化”。
“屯堡文化”在海内外有较高知名度的当数“安顺地戏”，仅安顺就有一百多堂。地戏多次在国内外展览和演出影响深远。地戏的传承路线基本上是沿着南征军的行军路线及屯田驻军分布的，呈明显的带状构架，其中心在安顺，并一直延伸到云南澄江县。澄江县阳宗乡小屯一带的《关索戏》，与贵州地戏具有相似的特征，是属于军傩系列的一种傩戏。地戏是由南征军带入并在屯堡中发展和完善的，这反映在内容上，征战是地戏唯一的主题；在表演上武打是地戏的特征；英雄崇拜贯穿于地戏演出的始终。
屯堡人主要信奉坛神。祭祀活动，以跳神（地戏）为主的，多为“调北征南”屯军后裔。跳神一年两次，正月初一到十五，要戴着脸子（面具）跳神、演地戏。新正聚戏是屯堡人交流、认同的一种情结，具有强烈的内聚力。“调北填南”民屯后裔，春节期间要举行“跳花”活动，“跳花”时手执彩灯和画像，走村串寨，以图吉利，“跳神”与“跳花”，互相穿插，香烟缭绕，笙鼓齐鸣，十分热闹。这是屯堡人“离乡不离腔“的民俗心理形成的几百年古朴而固执的民风，正是这种民风，使军傩地戏历久不衰。民族迁徙与屯堡文化、民族迁徙与傩文化是两个深层次的文化史课题，有待深入发掘与研究。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]云南彝族傩舞“余莫拉格舍”[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
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云南楚雄彝族自治州双柏县大麦地乡峨足村，流传着一种奇异的裸体傩彝，当地村民称之为“余莫拉格舍”，意为画大豹子花纹，或称裸体画身豹子舞。它与该县小麦地冲村的图腾傩舞有着相同的文化内涵，都是傩文化虎节的一种载体。
峨足村每年农历六月二十四日火把节和七月半祭祖节都要举行“余莫拉格舍”仪式。村民们说，“跳豹子”就是要赶鬼，不把鬼赶走庄稼就长不好，牛马会瘟，人会得烂病。因此，对“余莫拉格舍”这种原始的动物图腾崇拜和虎豹神的宗教信仰一直沿续至今。
峨足村是一个典型的彝村，各家各户都是土坯房，各家的房顶用梯子或木板相连，可沟通全村。屋顶既是晒稻谷的坪台，也是村民公共活动的场所。裸体傩舞“余莫拉格舍”的表演就是从屋顶上开始的。
扮演豹子的12个小孩，年龄在10岁左右，当天早饭后要藏在一间屋子里化装，全身裸体，用黑、白、红、黄颜色从脖子彩绘到脚上。背部和手脚、肚皮绘虎豹纹，前胸绘一把月琴，头和脸全部用棕皮包裹，头顶插两根雉鸡尾。化装后即为“豹子”，不能再言语。
演出时，“豹子”们手中各执一根涂了锅烟的木棍作道具，跟着锣鼓的节奏变化舞蹈。舞毕，“豹子”们嬉戏打斗、爬行翻滚，并用木棍向周围观众挑逗。继而又跳起“拍手舞”、“角斗舞”、“斗鸡舞”、“生殖舞”等舞蹈。演出高潮等时，“豹子”们追逐观看的姑娘嬉戏，用棍子戳姑娘和做出各种逗趣的动作，直到姑娘把“豹子”带到家里。
房主家早已大门洞开，堂屋方桌上的碗内放着南瓜籽、葵花籽、花生米和包子，“豹子”们进屋边吃边扔，在堂屋里跳舞。随后手执木棍四处敲打、猛戳，作械斗状，这种驱鬼活动还要在住房、厨房和畜厩内进行。“豹子”们登梯上房从屋顶跳到各家各户，为全村人家逐户驱鬼，直到将所有鬼疫赶出本村。
峨足村的“余莫拉格舍”豹子傩舞，是古傩仪在当地彝族民俗中的遗存，也是傩仪中十二神兽的驱鬼在民族中的保留。当地村民认为豹子是一种最凶猛、敏捷、能上树、会游水本领最大的野兽，请它来赶鬼是最能胜任的。“余莫拉格舍”中把侲子与十二神兽合而驱鬼，实在是一种创造。
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[table=80%,#000000,#000000,1][tr][td][color=#ffffff]福建泉州的打城戏[/color][/td][/tr][/table][table=80%,#ffffff,#000000,2][tr][td]
打城戏系由道教法事仪式“天堂城”演变而成。法事活动中有打“桌头城”、打“土脚城”、打“大城”（搭大棚）等多种形式。去斋戒仪式中表演打开地狱之城超度亡灵，进入天堂。
清代中叶，晋江永和镇小坑园村组建“兴源班”。以“天堂城”等为主要内容编成戏文，登台演戏，俗称“法事戏”、“师公戏”。1905年泉州著名开源寺的圆明和尚与超尘和尚组建“大开元班”，从佛教角度进引演出，俗称“和尚戏”。1952年，晋江“小兴源”与泉州“小开元”合并成立泉州小开元剧团。1960年改为泉州市打城戏剧团，“文革”期间剧团解散。1990年由著名老艺人吴天乙、黄莺莺组成泉州市打城戏剧团，这是唯一的民间剧团。
早期的打城戏以武打为主，主要吸收泉州南少林派拳技，注重吸收特技表演，如叠罗汉、弄钹、吃火吐火、“吃纸拉肠”、“开大笼”等。表演方面带有浓厚的提线木偶风格。音乐唱腔在道情、佛曲的基础上，吸收提线木偶戏的傀儡曲调融合而成，有浓厚的宗教色彩。
打城戏的代表性剧目是《目连救母》。这出宗教剧源自印度佛经大目健连故事，大约1700年前左右从印度传入中国。10世纪宋代，每年在农历7月15日中元节（鬼节）举行盂兰盆仪式即举行超度亡灵仪式时演出此剧。
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《目连救母》讲述母亲刘氏违反佛教戒律，地狱闫罗王派白无常率领五鬼捉她到地狱，受到最严厉惩罚，儿子目连与母亲分离后，无日不在思念，最后挑着经书担和母亲的画像，跋涉万里去求佛祖帮助，佛祖赐于他神杖。他顺利到了地狱，打开城门救出母亲，也解救了无数冤鬼亡灵。另一种版本为描写目连替母亲戴枷受苦。目连对母亲的至孝，感到了神录，终于将母亲救出苦海。
《目连救母》在1000多年的演变中，产生了许多不同版本。泉州打城戏版本体现了泉州地区的地方风情和宗教色彩。
打城戏还缩写了一些神话戏，如《收红孩儿》、《打探无底洞》、《陈靖姑》，另有水浒戏《抢卢俊义》等。
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看到标题进来的，一看 原来是老表发的贴，支持！