历史上闽人的崇蛇习俗
[color=#0000FF]闽人崇蛇，习俗早已有之，称：闽是“东南越蛇种”。如南平一带有蛇王庙；漳州南门外有南台庙俗称蛇至庙；汀州府城、罗汉岭有蛇王庙；平原里有蛇腾寺；福州有九使（蛇精），由居于水上的人加以奉祀；平和人将蛇称为“侍者公”，蛇因此成为吉祥之物；此外，闽南还有蛇郎君的传说等，影响深远，有些地方至今还保留着有关于蛇的石刻等。
平和人称蛇为“侍者公”，首先要从象形文字方面来解读，“闽”字乃“门”内从“虫”，原指地处蛮荒之意。也暗示有“蛇”之意。
而“闽”之于福建，其实最早为族称。福建最早时期，是土着民族聚居之地，也即是蛮人聚居之地。因此，“闽”亦称作“蛮”或“荆蛮”，后来也称“越”；其次，据《史记》吴大伯世家条的“索隐”对“荆蛮”解释为：“蛮者，闽也，南蛮之名，亦称越。”故又有人将它们合称为“闽越”。
然而，据史载，秦以前的福建，只称作“七闽”。《周礼》上有“五戎、六狄、七闽、八蛮”之说。“七闽”之说，据称是因为福建在秦以前只有“七国”，即有七个部落的缘故。汉人南迁以后，也就是南宋时期，才称作“八闽”。
又据史载，北宋以来，福建有八个相当于府（郡）的行政单位。这八个相当于府的行政单位，历元、明、清几个朝代基本上无变化，所以“八闽”之称一直延用至今。然而，历史上的福建，也曾被称作“九闽”之地。史载，清朝康熙年间，福建除原有八个府的行政单位以外，当时的台湾府也隶属于福建管辖，所以，当时的福建曾被称为“九闽”。直到清光绪十一年（西元1885年），台湾建力行省，与福建分治，于是“九闽”又恢复“八闽”。清以后，人们才习惯以“八闽”来称呼福建，一直延用至今。
当然，平和人称蛇为“侍者公”，也确有其独特之处，其间发生的一些趣事，也确实耐人寻味，并引人深思。
刚开始之时，乃至到后来相当长的一段历史时期，有些外地来的香客，以前因没有见过这种蛇，如今猛然发现有蛇爬到床上与人共眠，或挂在床幔支架上，低垂着头并吐出舌信，吓得直喊救命，后来始知是遇到了侍者公，于是，满心万分欢喜，认为是个好兆头，据民间流传，只有有福气的人才能见到侍者公。有些胆大的香客，干脆此文章源自千里马学术导航把侍者公围在脖子上以示运气好，还有人干脆手捧侍者公耍弄一阵子，照个相，玩得很开心。时至今日，侍者公被尊为吉祥物，闻名海内外。这里的人们禁忌打蛇，妇女们更是见蛇心喜。因此，这里的人们平时人蛇和平共处，蛇不怕人、人不怕蛇的佳话比比皆是。如果谁夜间走路不小心踩到蛇尾，被蛇咬了一口，也是一笑了事，从不对蛇报复。
蛇有时也会怕天气寒冷，还会钻进人的被窝里，蜷曲在主人的脚旁，与主人一起睡，恐怕也是侍者公与人为善佳话中的佳话了。
春天来了，人们经常可见几条侍者公绞在一起，周围的人都知道，那是侍者公在交配，遇上这种情况，人们就会赶快揪掉身上一粒钮扣丢去，以示忏悔，然后走开，当作没见到一般，总之，蛇被视为神圣不可侵犯。
这种习俗，与人们普遍认为“见蛇不打三分罪”的主张和作法，的确大相径庭，充分体现出人与自然的和谐力量与源泉，这是值得歌颂的。
三平寺崇蛇，具体到风俗习惯是这样的：三平寺附近分有两个社区，一个叫三坪社区，这个社区共有七个自然村，分别是：上境、黄陂、楼下、三坪、五山、下坪、浦口，居民约有二千人左右。另一个叫三关堂社区，分别是：三关堂、沙石尾、冬天尾三个自然村，居民约有一千五百人左右。在这两个社区里，多数村子都有专供奉祀的蛇神庙。没有蛇神庙的村子，也有蛇神“侍者公”轮祭形式。楼下村原有一座蛇神庙，后坍塌，村民就以“卜杯”的方式，将“侍者公”雕像按年轮祭于家中。
首先，在三坪社区，每年有两次祭祀圈的活动。第一次祭祀圈的活动叫“巡田青”，即祷神保护农作物免遭天灾兽扰。六月二十九日，从三平寺请出蛇神“侍者公”雕像，三平祖师雕像作陪，巡游诸村（社区最北边的合浦村除外），依序是：上境、楼下、三坪、五山、黄陂，最后到“毛氏洞”，然后返回三平寺。每到一村，该村设供祭拜。第二次、也是最重要的一次是蛇神诞日游村：十一月三日是“侍者公”神诞，从十一月初一到初五“侍者公”巡游诸村。初一从三平寺请出蛇神“侍者公”雕像，到黄陂，初二从黄陂移至三坪，初三从三坪移至下坪，初四从下坪移至上境，初五从上境移至五山，初六从五山返回三平寺。在这一过程中，三平祖师雕像也全程陪同。“侍者公”每到一村，该村设供祭拜，当晚演戏娱神。有的自然村没有参加上述祭祀圈的活动，如楼下村、浦口村。这些自然村村民就参加黄陂村的神诞庆典，或只是在十一月三日神诞日各自在自家设供祭拜“侍者公”，延至十一月中下旬才择日从三平寺请来“侍者公”雕像以及三平祖师雕像，全村进行祭拜庆典。
其次，在三关堂社区，也就是三关堂、沙石尾、冬天尾三个自然村，蛇神祭祀圈的活动与三坪社区蛇神祭祀圈的活动有别，三坪社区蛇神祭祀圈的轮祭是回圈式，而三关堂社区蛇神祭祀圈的轮祭是辐辏式。“大歇困”亭附近的“侍者公”蛇庙为三关堂社区三个自然村所共有，三个自然村共组“侍者公”蛇神祭祀圈。每逢各村的村庙“境主”神诞日，必请来“大歇困”亭蛇庙的“侍者公”雕像祭拜，当晚演戏娱神，次日送返。
而在这两个社区里，奉祀的蛇神（侍者公）是一样的，有两种：一种是“红脸”，另一种是“青脸”。前者擅长“行医”，后者擅长“念佛”。而在蛇神庙中，或“红”或“青”，未见两种蛇神合并供祭。在三关堂社区，三个自然村共有的一座“侍者公”蛇庙，位于“大歇困”亭附近。
总之，随着崇蛇习俗源远流长传承下去，“侍者公”早已被村民们神化和人性化与人格化了，不再只是单纯的一种迷信和朝拜仪式。当然，其中并不能完全排除迷信的成分，但这或许已不是最重要的了，或许，最重要的应该也不只是朝拜仪式本身，而是这种奉祀形式延伸出来的积极意义和价值。当然，如果再追溯下去，这或许就是造神活动留下来的最大贡献，与最值得思考的地方。[/color]
平和人称蛇为“侍者公”，首先要从象形文字方面来解读，“闽”字乃“门”内从“虫”，原指地处蛮荒之意。也暗示有“蛇”之意。
而“闽”之于福建，其实最早为族称。福建最早时期，是土着民族聚居之地，也即是蛮人聚居之地。因此，“闽”亦称作“蛮”或“荆蛮”，后来也称“越”；其次，据《史记》吴大伯世家条的“索隐”对“荆蛮”解释为：“蛮者，闽也，南蛮之名，亦称越。”故又有人将它们合称为“闽越”。
然而，据史载，秦以前的福建，只称作“七闽”。《周礼》上有“五戎、六狄、七闽、八蛮”之说。“七闽”之说，据称是因为福建在秦以前只有“七国”，即有七个部落的缘故。汉人南迁以后，也就是南宋时期，才称作“八闽”。
又据史载，北宋以来，福建有八个相当于府（郡）的行政单位。这八个相当于府的行政单位，历元、明、清几个朝代基本上无变化，所以“八闽”之称一直延用至今。然而，历史上的福建，也曾被称作“九闽”之地。史载，清朝康熙年间，福建除原有八个府的行政单位以外，当时的台湾府也隶属于福建管辖，所以，当时的福建曾被称为“九闽”。直到清光绪十一年（西元1885年），台湾建力行省，与福建分治，于是“九闽”又恢复“八闽”。清以后，人们才习惯以“八闽”来称呼福建，一直延用至今。
当然，平和人称蛇为“侍者公”，也确有其独特之处，其间发生的一些趣事，也确实耐人寻味，并引人深思。
刚开始之时，乃至到后来相当长的一段历史时期，有些外地来的香客，以前因没有见过这种蛇，如今猛然发现有蛇爬到床上与人共眠，或挂在床幔支架上，低垂着头并吐出舌信，吓得直喊救命，后来始知是遇到了侍者公，于是，满心万分欢喜，认为是个好兆头，据民间流传，只有有福气的人才能见到侍者公。有些胆大的香客，干脆此文章源自千里马学术导航把侍者公围在脖子上以示运气好，还有人干脆手捧侍者公耍弄一阵子，照个相，玩得很开心。时至今日，侍者公被尊为吉祥物，闻名海内外。这里的人们禁忌打蛇，妇女们更是见蛇心喜。因此，这里的人们平时人蛇和平共处，蛇不怕人、人不怕蛇的佳话比比皆是。如果谁夜间走路不小心踩到蛇尾，被蛇咬了一口，也是一笑了事，从不对蛇报复。
蛇有时也会怕天气寒冷，还会钻进人的被窝里，蜷曲在主人的脚旁，与主人一起睡，恐怕也是侍者公与人为善佳话中的佳话了。
春天来了，人们经常可见几条侍者公绞在一起，周围的人都知道，那是侍者公在交配，遇上这种情况，人们就会赶快揪掉身上一粒钮扣丢去，以示忏悔，然后走开，当作没见到一般，总之，蛇被视为神圣不可侵犯。
这种习俗，与人们普遍认为“见蛇不打三分罪”的主张和作法，的确大相径庭，充分体现出人与自然的和谐力量与源泉，这是值得歌颂的。
三平寺崇蛇，具体到风俗习惯是这样的：三平寺附近分有两个社区，一个叫三坪社区，这个社区共有七个自然村，分别是：上境、黄陂、楼下、三坪、五山、下坪、浦口，居民约有二千人左右。另一个叫三关堂社区，分别是：三关堂、沙石尾、冬天尾三个自然村，居民约有一千五百人左右。在这两个社区里，多数村子都有专供奉祀的蛇神庙。没有蛇神庙的村子，也有蛇神“侍者公”轮祭形式。楼下村原有一座蛇神庙，后坍塌，村民就以“卜杯”的方式，将“侍者公”雕像按年轮祭于家中。
首先，在三坪社区，每年有两次祭祀圈的活动。第一次祭祀圈的活动叫“巡田青”，即祷神保护农作物免遭天灾兽扰。六月二十九日，从三平寺请出蛇神“侍者公”雕像，三平祖师雕像作陪，巡游诸村（社区最北边的合浦村除外），依序是：上境、楼下、三坪、五山、黄陂，最后到“毛氏洞”，然后返回三平寺。每到一村，该村设供祭拜。第二次、也是最重要的一次是蛇神诞日游村：十一月三日是“侍者公”神诞，从十一月初一到初五“侍者公”巡游诸村。初一从三平寺请出蛇神“侍者公”雕像，到黄陂，初二从黄陂移至三坪，初三从三坪移至下坪，初四从下坪移至上境，初五从上境移至五山，初六从五山返回三平寺。在这一过程中，三平祖师雕像也全程陪同。“侍者公”每到一村，该村设供祭拜，当晚演戏娱神。有的自然村没有参加上述祭祀圈的活动，如楼下村、浦口村。这些自然村村民就参加黄陂村的神诞庆典，或只是在十一月三日神诞日各自在自家设供祭拜“侍者公”，延至十一月中下旬才择日从三平寺请来“侍者公”雕像以及三平祖师雕像，全村进行祭拜庆典。
其次，在三关堂社区，也就是三关堂、沙石尾、冬天尾三个自然村，蛇神祭祀圈的活动与三坪社区蛇神祭祀圈的活动有别，三坪社区蛇神祭祀圈的轮祭是回圈式，而三关堂社区蛇神祭祀圈的轮祭是辐辏式。“大歇困”亭附近的“侍者公”蛇庙为三关堂社区三个自然村所共有，三个自然村共组“侍者公”蛇神祭祀圈。每逢各村的村庙“境主”神诞日，必请来“大歇困”亭蛇庙的“侍者公”雕像祭拜，当晚演戏娱神，次日送返。
而在这两个社区里，奉祀的蛇神（侍者公）是一样的，有两种：一种是“红脸”，另一种是“青脸”。前者擅长“行医”，后者擅长“念佛”。而在蛇神庙中，或“红”或“青”，未见两种蛇神合并供祭。在三关堂社区，三个自然村共有的一座“侍者公”蛇庙，位于“大歇困”亭附近。
总之，随着崇蛇习俗源远流长传承下去，“侍者公”早已被村民们神化和人性化与人格化了，不再只是单纯的一种迷信和朝拜仪式。当然，其中并不能完全排除迷信的成分，但这或许已不是最重要的了，或许，最重要的应该也不只是朝拜仪式本身，而是这种奉祀形式延伸出来的积极意义和价值。当然，如果再追溯下去，这或许就是造神活动留下来的最大贡献，与最值得思考的地方。[/color]
