中国少数民族之【满族】
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[b][size=3]看到很多人写清穿的文，所以来详细介绍一下关于满族的一些知识。[/size][/b]
[b][size=3][color=#ff33cc]满族概况[/color][/size][/b]
[b]民族概况[/b]
由于历史的原因，满族散居全国各地，以居住在辽宁省的为最多，其他散居在吉林、黑龙江、河北、内蒙古、新疆、甘肃、山东等省区和北京、天津、成都、西安、广州、银川等大、中城市。形成大分散之中有小聚居的特点。现在的主要聚居区已建立岫岩、凤城、新宾、青龙、丰宁等满族自治县，还有若干个满族乡。根据2000年第五次全国人口普查统计，满族人口数为10682263。满语属阿尔泰语系满—通古斯语族满语支，满文是16世纪末参照蒙古文字母创制的。后又在借用的蒙文字母上加“圈”加“点”，称之为“有圈点的满文”或“新满文”；以前的被称为“无圈点的老满文”。由于清代以来大量满族迁入中原地区和大量汉族移居山海关外，在经济、文化、生活上交往密切，满族人民逐渐习用汉语文。现在，只有黑龙江某些边远的满族聚居村屯，还有少数老年人会说满语，其他地方绝大多数满族人民已通用汉语文。
满族历史有悠久的渊源。其直系认为为明代女真（ 亦称女直)，往上可追溯到隋唐靺鞨、北朝勿吉、汉代挹娄与周代肃慎。女真的名称出现于唐末五代，当时契丹人称黑水靺鞨为女真。12世纪初，以完颜部为核心的女真人，在首领阿骨打领导下，起兵反抗辽朝的奴役，并建立了金国政权，不久灭辽与北宋，成为与南宋对峙的王朝。金代大量女真人进入中原地区后，接受汉族先进的经济文化，绝大多数已融入汉族当中。到元代，这些进入中原和散居辽东一带的女真人，与华北地区的汉族和契丹人一同被视为“汉人”。仍留住在今黑龙江省依兰一带的桃温、胡里改、斡朵怜、脱斡怜、孛苦江五个军民万户府的女真人，和分布于松花江两岸、黑龙江中下游以及乌苏里江流域、东达海岸的女真各部逐渐演化。于16世纪末至17世纪初，努尔哈赤以建州、海西两部女真人为主体，把这些分散于东北地区的女真人统一而成为共同体。
在统一过程中，努尔哈赤把被合并的女真各部部众分别编入原有的以氏族、村寨为基础的生产和军事组织“牛录”之中，并把这种基层组织逐步扩充成为八旗制度。初只设有黄、红、蓝、白四旗，后增设镶黄、镶白、镶红、镶蓝四旗，合称八旗。各旗的固山额真和贝勒既是本旗的所有者，又是本旗的最高军事统帅。八旗制度具有政治、军事和生产三方面的职能，成为满族社会的根本制度。
1616年，努尔哈赤建立政权，国号金，史称后金，年号天命，称金国汗。天命三年(1618)以“七恨”誓师，起兵攻明，数年间先后攻占抚顺、辽阳、沈阳等东北重镇。关于后金政权的性质，学术界较多的人认为是奴隶主政权，也有人认为是封建政权。努尔哈赤进入辽、沈地区后，下令实行“计丁授田”及稍后“分屯别居”等措施，在汉族封建经济、文化的影响下，满族社会向封建社会过渡。后金太宗天聪九年(1635)正式改女真为满洲。努尔哈赤去世后，其第八子皇太极继位，于崇德元年(1636)改国号为“大清”。随着辖属的蒙古归附各部与汉人俘降人众日益增多，先后增编蒙古八旗、汉军八旗,和满洲八旗共同构成清代八旗制度的整体，进一步推动了满族社会的进步与民族共同体的发展。军事力量也得到前所未有的加强。
顺治元年(1644)清军进入山海关，定都北京，从顺治初年到康熙八年(1669)明令停止“圈地”，以后几年间满洲贵族“圈地”仍未完全停止，总计入关至康熙八年，满洲贵族在畿辅各地强制推行3次大规模的“圈地”，圈占汉民田地17万多顷。与此同时，相继推行了剃发、易服、投充和逃人法等民族压迫和奴役的政策，一时加剧了满、汉之间矛盾。清圣祖玄烨亲政后，进行了许多改革，如永停“圈地”，奖励垦殖，整顿赋役，兴修水利，大规模地治河治运等。推行这些政策、措施，缓和了阶级矛盾和民族矛盾，各族人民获得比以前较好的生产条件，全国的社会经济得到迅速恢复和发展，从而使满族在发展经济、文化和巩固祖国边疆等方面·都作出了重要贡献。
从康熙初开始到乾隆初年为止的80年间，仅辽宁地区满族和汉族人民耕垦的土地面积，就增加了5倍多；吉林、黑龙江开垦的土地也日益增加，耕地面积达61万垧之多。由于大量满人进入中原地区和大量汉人移往东北地区，迄至清王朝被推翻以前，东北3省满族的农耕技术水平和山海关内汉族地区日益接近或趋于一致。这就使东北地区粮食不仅能够自给，还有余粮供应关内，而且有大批大豆远销国外。其他如柞蚕、人参、鹿茸的产量也有增加。这些都是满、汉各族人民共同辛勤劳动的成果。
在维护祖国统一，抗击外国侵略方面，清朝前期的功绩不可否定。从康熙初年到1840年鸦片战争以前，通过平定“三藩”与准噶尔部贵族分裂集团，以及统一台湾等国内战争，实现了全国的统一；特别是通过历次制止外国侵略的自卫战争，巩固了中国的边疆；又根据各地区不同情况，进行了一系列地方行政制度的改革，其中包括中经雍正一朝对西南各省进行的大规模“改土归流”，确定了对全国各地区由中央直接派员进行管辖而又适合各地特点的地方行政制度。因而，在鸦片战争以前统一的多民族的中国，不仅有明确的疆域范围，而且有完整的稳定的地方行政制度，对巩固和确立中国统一和领土主权，起了关键的作用。这是中国各民族共同树立的伟大历史功绩，同时作为统治民族的满族，处于组织和统帅的历史地位，也作出了不可磨灭的贡献。
当然，清朝后期，统治者腐败无能，在帝国主义侵略面前，投降卖国，激起了满族人民和其他民族大众的愤概和反抗。终于，1911年爆发了资产阶民主革命——辛亥革命，推翻了清王朝的统治。1911年以后，正式称满洲人为满族。
[b]经济社会文化[/b]
满族祖先以氏族、部落为单位，栖息在“白山黑水”之间，过着原始的渔猎生活。历经漫长的岁月，发展了原始农业和饲养业的生产，并创造了原始文化。曾被夫余征服，至三国始与中原往来，经济进一步发展，从狩猎和渔猎发展到农业生产的精耕细作。满族入关后，积极吸收中原的先进农业生产技术和先进文化。其封建经济得到进一步发展，但是，由于清朝后期统治阶级的腐败，中国人民遭受帝国主义的残酷掠夺和奴役，民不聊生。解放前，东北地区的满族人民深受日本帝国主义和国民党反动派的压榨，生活极为贫困。散居在中原地区的满族人民也深受三座大山的压迫、剥削和歧视，许多人改名换姓，隐瞒民族成分，生活朝不保夕。中华人民共和国成立后，满族作为祖国民族大家庭中的一员，与全国各兄弟一样，进入了一个崭新的时代。满族人民同样享受着民族平等和当家做主的权利，过去被迫隐瞒民族成分的人，恢复了自己的民族成分。尽管满族分散在全国各地，而在各级人民代表大会与政治协商会议中，都有不少满族代表，各级各类满族干部迅速成长，满族知识分子本来在本民族中所占比例较高，现在各级各类学校培养的满族学生数量也较多。在各条战线上，满族中的模范人物、先进单位不断涌现，科技、文史、理论等方面的专业人才和文学、艺术等方面的新秀茁壮成长。广大满族人民的生活水平不断提高。他们积极地与各兄弟民族一道为祖国社会主义的四化大业贡献着更大的力量。
在文化方面，满族对中华民族文化做出了重要贡献。清圣祖玄烨主持编纂的《音韵阐微》、《数理精蕴》、《历象考成》、《皇舆全览图》等书，均具有较高的科学价值。早期满文著作，除《满文老档》、《满洲实录》和图理琛的《异域录》等，还有大量学习满文必备之书，如《清文启蒙》、《清文典要》以至《清文鉴》等等。《清文鉴》经多次增订，编纂成5种不同民族文字的满文辞书——《御制五体清文鉴》，对满、汉、蒙、藏、维吾尔等各民族相互间进行政治、经济、文化交流，是一种重要参考资料。译书也很普遍，主要汉文名著，大多有满文译本。除官书不计外，民间说部如《三国演义》、《西厢记》、《金瓶梅》、《聊斋志异》等都有满文译本。其中以扎克丹译的《聊斋志异》译文最好，文字水平很高。同时，涌现出一批满族文学家。早期著名的词家纳兰性德著的《侧帽集》和《饮水集》，清新婉约，生动自然，足与当时词坛上负有盛名的汉人朱彝尊和陈维崧媲美合称“三大家”。乾隆中期，曹雪芹著的《红楼梦》，是一部伟大的现实主义作品，把中国古典小说创作艺术推到空前高峰，成为世界文学名著之一。满族人，老舍先生不仅是一位著名的小说家、戏剧家，还是杰出的曲艺家。他的作品众多，而且脍灸人口。不愧为当代的“人民艺术家”。
满族崇尚理学，满族大儒曾将《大学》、《中庸》、《论语》、《孝经》等书译成满文，以教旗人，其书圆艺术也达到相当高的境地。从皇帝、王公到一般满族文人有大批人寄情于绘事，出现了许多著名画家。镇国悫厚公高塞，自号“敬一道人”，工诗画。《池北偶谈》评他的小景“笔墨淡遗，摆脱畦经，虽士大夫无以蹄也”。慎郡王允禧，他“所作山水花卉，能合石谷、南田为一手，本朝宗藩第一”。另外，象瑶华道人、唐岱、布颜图、麟庆的夫人等都是当时著名的画家。铁保、永理是满族著名的书法家，与翁方纲、刘镛齐名，并称四大家。康熙、雍正、乾隆皇帝的书法，至今为书家称道。当代的书法大家启功也是满族。全国人大常委溥杰的书法也别具风格。
满族人能歌善舞。其先世株褐人的舞蹈具有战斗风格。女真人的习俗，“以女年及笄，行歌于途。其歌也，乃自叙家世、妇工、容色，以伸求侣之意”。(《大金国志》卷39)明代女真人乘兴起舞，并有琵琶伴奏，大家拍手而歌，特别是在节庆宴会上，主客男女轮番起舞，节奏和谐，一人领唱，众人皆呼：“空齐”相和。进入辽、沈后，更多地吸收了其他民族的歌舞形式。久居东北的满族人，经常举行群众性的歌舞活动。曾盛于北京，流传到东北的“子弟书”始创于八旗子弟，为满族人所喜爱的文艺形式。晚清以来，涌现出了许多满族曲艺表演艺术家。驰名艺坛的有赵星垣、双厚坪、金万昌、谢芮芝、品正三、常澍田、程树棠、荣剑尘、常宝馥、连阔如、侯宝林、关学增等。这些曲艺表演家，其表演艺术达到了极高的境界，对后世有重大影响。
[b][size=3][color=#ff33cc]满族历史[/color][/size][/b]
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[b]满族名称的起源与发展[/b]
“满族”（汉语拼音Mǎnzú、英文Manchu、罗马注音Manju）先世的历史源远流长，有考古实据的历史就有6800年以上。1972年中国考古队在毗邻俄罗斯的兴凯湖地区考古发现了6800多年前的满族传统服饰、骨雕鹰头“海东青”、马鹿角雕制的图腾“鱼神”、夹砂陶器等文物。
满族，亦称满洲族，是生活在满洲的通古斯民族，古代以渔猎生活为主。
汉代至三国，满族先世肃慎人又称挹娄人。南北朝时，称勿吉人。勿吉，为女真语“窝集”之音转，乃是“森林”之意。隋唐时期，满洲族先世又称靺鞨，散布在以吉林为中心的为粟末靺鞨，散布在以松花江流域和黑龙江流域地区的为黑水靺鞨。公元669年—926年，粟末靺鞨建立渤海国。公元926年，渤海国被契丹所灭。至宋辽时期称女真，辽朝将女真分为两部，开原（今辽宁开原）以南称“熟女真”，开原以北称“生女真”。12世纪初，生女真的完颜部崛起，其首领阿骨打统一女真一些部落后，于1115年称帝，国号大金，定都上京（今黑龙江省阿城）。12世纪中国北方蒙古族兴起，建立了幅员辽阔的元朝，统一了中国。女真人从此置于元朝统治之下。
元亡明兴，女真人分为建州女真，海西女真，野人女真三大部。努尔哈赤的祖先就属建州女真。据《清太祖实录》记载：“各部蜂起，皆称王争长，互相残杀，甚至骨肉相残，强凌弱，众暴寡”。各部纷争，仇杀无止。因此，统一女真各部不仅仅是女真社会经济发展强烈要求，更是女真民族发展的强烈要求。在这种形势下，建州女真首领努尔哈赤开始了民族统一大业，并吸收大量汉族，蒙古族，组成了满族共同体,完成了从部落到国家的建设。
通古斯--满语族的范围及源流
通古斯--满语族是发源于贝加尔湖附近的一个古老的民族共同体,现在属于这个语族的包括满族（锡伯族）、赫哲族、鄂伦春族、鄂温克族及生活在俄罗斯境内的奥罗奇人、那乃人（都是赫哲人，即原女真人的一支）、乌底盖人、乌尔奇人、雅库特人（都是原女真人）等。主要分布在亚洲东北部，南起北纬40度，北至北冰洋，西至叶尼塞河，东迄太平洋。人口大约在一千万左右，其中的主干为现在的居住在中国境内的满族（约九百多万）。
“通古斯”这个词出现於近代，其含义现存在不同的解释，有“蓄猪之民”和“东方的人”之说。现国内外将其作为对具有亲缘关系的一些民族的统称。
[b]满族祖先肃慎[/b]
传统古史观认为，我国东北有三大基本族系：肃慎、秽貊和东胡。三族系起自先秦，迄于明清，贯穿东北古史之始终。其中“肃慎族系”，自先秦肃慎之后，在汉魏为挹娄，北朝时是勿吉，隋唐为靺鞨，其后女真和满族皆出于此。诸族一脉相承，绵延不绝。虽然自上世纪就有不少学者对此提出质疑，但至今仍有很多人持此观点。那么，“肃慎族系”观缘何产生，它为何会有如此使人念念不忘的魅力呢？
肃慎，又作息慎、稷慎、肃昚。它作为一个族称在文献中可分为两种情况：一是专称，一是作为他族的别称或代称。前者仅见于先秦至西汉的史籍中，且都语焉不详。从这些记载看，中原人对先秦肃慎的了解只限于来自北方（《左传》等），向中原“贡楛矢石砮”（《国语》等）和“大麈”（《逸周书》）。其可考的文化特征不过石镞和捕鹿。与之相反，汉魏以来的挹娄诸族则不同。自从王欣率军追击高句丽王宫而“至肃慎氏（即挹娄的别称）南界”（《三国志·毋丘俭传》），中原对挹娄有了较为详细的了解。其后，随着中原王朝在北方的势力延伸，中原与北方各族的交流与融合渐趋深入，中原对挹娄等族的认识也逐渐清晰、细致。史书对他们的描述越来越详尽，这些族不仅地望可考，而且其风俗、物产等情况也都大致明了。
那么，地域等方面皆不可考的肃慎为什么被认作面貌可考的挹娄等族的先祖呢？“肃慎族系”观得以形成并根深蒂固，主观上是由于历代统治者重视肃慎之贡，致使作史者不能正视早期文献对先秦肃慎之记载，仅以贡“楛矢石砮”这一特征去标识肃慎。客观上，挹娄以后诸族文化面貌存在共性，并有一定的承接关系，造成“肃慎族系”一脉相承的假象。而实际上，汉代以后的挹娄诸族与文献所记的先秦肃慎时隔上千年，未必是一家子。上述文献记载和考古资料所反映的诸族在文化上的共性，是由于他们适应共同的自然环境而造成的，既不能在考古学上决定其文化性质，更不能证明其人群未发生改变。并且，考古学文化改变的背后都隐含着不同人群集团的流动与重组，即便是发生于同一系统的文化改变。所以，挹娄等族群的来源与形成都很复杂，文献中每一次族称的变化，其背后都隐含着人群的重组和文化的流变，每个族的主体成员及其构成亦不尽相同。例如，属于勿吉的凤林文化虽然直接源于挹娄的滚兔岭文化，但它的形成却是沃沮系统团结文化向北渗透、扩张的结果。其文化遗存兼含滚兔岭文化和团结文化风格，故其人群构成也应该是非单一的。因此，挹娄等族的传续发展绝非是线性的，而应是多元的。传统的“肃慎族系”史观显然薀妄于简单化、理想化了。
[b][size=3][color=#ff33cc]宗教信仰崇拜[/color][/size][/b]
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[b]满族忌食狗肉之谜[/b]
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大家都知道，满族人忌服狗皮，忌食狗肉，然而，要问起来他们的这个风俗是怎样形成的，他们为什么要忌食狗肉呢？对于这个问题，不论是满族人自己，还是民俗专家，至今仍然是见仁见智，找不到大家认可的答案。关于满族人忌食狗肉的原因，目前主要有三种说法，但每种说法都不十分令人信服。
一是义犬救罕王说。此说源于满族的民间故事，便说法亦不相同，一说努尔哈赤脚上有红痣，被明辽东总兵李成梁所忌，欲杀之。努尔哈赤在李成梁小妾的帮助下骑青马带犬逃出，明兵随后追来，先射杀青马，努尔哈赤逃入河边芦苇中，因过度疲劳而睡去明兵找不到努尔哈赤，就放火烧荒，臒头见罕王不醒，就跳到河中浸透全身，再跑到他身边，把苇草淋湿，狗反复这样做，罕王得救，而狗累死。罕王发誓，再不食狗肉。闫崇年《努尔哈赤传》采用了这个说法。而春风文艺出版社的《满族民间故事选》第二集中《义犬的故事》却说：萨尔浒大捷后，罕王努尔哈赤大宴群臣将士，其叔龙敦早有篡权野心，乘机将罕王灌醉后送回大帐，龙敦见罕王大醉，而周围又无人，拔钢刀欲杀之，此时，罕王养的一条大黄狗，忽然窜到帐内，先咬醒罕王，再向龙敦扑去，咬伤龙敦后，被龙敦所杀，但罕王已醒，很快杀死了龙敦，平定了叛乱。于是老罕王厚葬了黄狗，并下令不准再吃狗肉、穿戴狗皮。应该说，这两个传说后面的历史真实性都是不可靠的。努尔哈赤不仅没有一个叫龙敦的叔叔，而且其被李成梁哺养过，只因脚长红痣，险些被害，多亏成梁小妾和义犬相救的故事亦属附会。再说努尔哈赤如果曾正式下令不许食狗肉，《满文老档》应该有记载。因此，一个晚出的故事能影响一个历史悠久的民族风俗的说法，其真实性本身就是值得怀疑的。
二是源于满族先人的风俗说。赵宏《略谈满族文化之饮食习俗》认为：“考诸史籍，实因满族先人在古代长期的渔猎生活中，狗对人们的经济生活起到过重要的帮手作用，后来人们不忍心杀食其肉，逐渐形成了忌食狗肉的习俗。”此说看似有道理，因为风俗是在长期的生产生活实践中形成的。按着这一说法，满族的先人就已经不食狗肉了。我们知道满族的先人是女真人。如果女真人不食狗肉，此说就成立了，然而，事实不是这样的。南宋马护《茅斋自叙》一书中写到了“金初女真风俗”，书中说：“遇阿骨打与诸酋共食，则于炕上用矮台子或木盘相接，人置稗饭一碗，加匕其上，列齑韭、野蒜、长爪，皆盐渍者，别以木碟盛猪，羊……犬……虾蟆等肉，或燔，或烹，或生脔……”阿骨打是完颜部女真人，是大金国的创建者。在他们宴桌上有狗肉，在吃法是即可以燔烤，又可以烹煮，还可以生吃。这显然否定了满族的先人——女真族人已经有了不食狗肉风俗的说法。
三是图腾崇拜说。孙文良主编的《满族大辞典》中提到了此说：“狗是满族氏族制时期图腾崇拜之动物，故部人不得服其皮，食其肉。”我们知道，满族之称始于皇太极天聪九年（１６３５年）此时，满洲八旗已经占有了辽东，其社会性质已经基本上进入了封建社会，已经不存在原始的氏族制度。如果说满族的忌食狗肉的风俗源于氏族时期的图腾崇拜的话，那不应该始于满族，而应该始于满族的祖先，按现在通行的说法，肃慎、勿吉、挹娄、女真分别是满族的祖先在不同时代的称呼。女真之后改称为满洲（满族）。前面已经证明女真人至少在阿骨打时期是食狗肉的。就是说，要么满族的早期先人没有狗图腾崇拜之说，要么就是虽有此说但到金太祖阿骨打时已经废止了。不管怎样，将满族忌食狗肉跟他们祖先的图腾崇拜联系起来的说法，还缺乏根据。
[b]满族人为什么忌讳打喜鹊和乌鸦[/b]
满族居民过去忌在西炕或北炕上死人，人死入棺后由窗户抬出，一般行土葬。满族有祭天、祭祖风俗，有孝敬长辈，重视礼节规矩的传统。
许多人对乌鸦没什么好印象，甚至有厌恶之感。但满族人例外，他们非但不哄打乌鸦，反而对其倍加珍爱。在满族聚居的地区，许多人家的院子里都立有一个高高的木杆子，这个杆子就是为了喂乌鸦、喜鹊而立的，在这个木杆子上面有一个斗，在斗里装有猪肉、猪下水以及米等食物，以此来喂乌鸦和喜鹊。
那么这些不受人喜欢的乌鸦，为什么能够得到满族人的敬重呢？
相传，满族始祖老罕王努尔哈赤在一次战斗中，他带着几个人与敌军遭遇。众多的敌兵眼看就把他们给包围了，万般无奈，老罕王努尔哈赤只好让所有的人都躺在地上装死，这时正好有一些乌鸦和喜鹊飞了过来，并落在了他们的身上。敌兵上来后一看，有许多乌鸦、喜鹊落在他们身上，就误认为这些人都死了。这样就骗过了敌兵，老罕王努尔哈赤他们死里逃生。
从这以后，满族人每到祭祀时，都忘不了乌鸦的恩情，总要拿一些猪肉、下水和米之类的食物来喂乌鸦和喜鹊，如果谁要是哄打乌鸦和喜鹊，那就要遭到众人的谴责。
[b]满族的神话传说与鸦鹊崇拜[/b]
满族有着悠久灿烂的文化，其中对鸟的喜爱和崇拜是满族文化的特征之一。在满族的鸟崇拜中，对乌鸦和喜鹊的崇拜尤为突出。满族民间的神话传说中存在着丰富的鸦鹊形象。国内外有很多学者都对满族的鸦鹊崇拜进行过探究。本文力图从满族神话传说中的鸦鹊形象入手，结合鸦鹊的生物习性分析这些形象产生的根源，阐述满族的神话传说和鸦鹊崇拜的密切关系，并对满族鸦鹊崇拜的原因进行探讨。
一
满族神话传说中的乌鸦和喜鹊形象大致可以概括为以下几种：
指引者的形象 这一类形象的鸦鹊总是在关键时刻指引主人公找到要寻找的人或事物。在《多龙格格》中，多龙格格要找能够制服妖鹏的人，这时候一只雪白的喜鹊口吐人言为多龙格格指点了迷津。在《女镇定水》中，完达、女真夫妇历尽千难万险夺回被孽龙盗去的定水珠以消除水患。完达在战斗中死去，变成了一座山。他的两只眼珠化作两只喜鹊，带领女真娘儿仨找到了完达的宝斧并叼来碎珠片告诉女真宝珠已碎。在《快活林》中，哑巴姑娘珠申的好朋友——一只小喜鹊带领珠申的丈夫找到了离家出走的珠申，使两人再也不分离。
使者的形象 满族有一则《打画墨儿》的故事，说一次树林失火了，满族的猎神班达玛发派乌鸦去叫醒人们来救火，救完火，树木已烧去一半。为此班达玛发决定惩罚那些不去救火的人，又派乌鸦，叼着珠串，给救火的人作为标志，没有标志的人将遭到惩罚。 满族著名的三仙女神话中，佛库伦吞下了神鹊衔来的红果，生下了爱新觉罗氏的祖先布库里雍顺。神鹊是上天派下来的使者。
保护神的形象 这一类形象中的鸦鹊能够保佑平安，让人们免受灾难。呼什哈哩氏的萨满祭祀中讲，乌鸦是看林子的格格，即林海女神，有了她猎人进山就能平安。所以，往昔猎人祭山林时先要给乌鸦扬酒撒肉。《乌布西奔妈妈》中说乌鸦从前是天神阿布凯恩都力的亲随，在争战中误食黑草死去，变成号啼的黑乌，在人马屯寨边飞旋，为人巡狩。有的萨满神谕中载：乌鸦的羽毛“像没有太阳时候的颜色”，即黑夜。乌鸦是黑色报警鸟，有了她就宵夜平安。在宁古塔流传着关于沙克沙恩都里的神话：天神看见人间对天灾病患，一点也不懂得预防，就派沙克沙下界预报一些吉凶祸福。他通过感孕投生在一个老猎户家中，是一个半人半鹊的形象，并在喜鹊窝里长大，终日和喜鹊为伴。他预报了洪水、瘟疫，使部落幸免于难。他识破了耶鲁里的迷魂阵，救出了族人，被满族奉为喜神。每逢添人进口、修建新房、久病得愈、出兵打仗平安回来，满族都要祭喜神。
拯救者的形象 这一类鸦鹊形象大致又可以细分为两类：
一类是在以人为主人公的传说中，鸦鹊落在满族的皇帝或英雄人物的身上，从而使他们躲过敌人的耳目获救。鸦鹊也因此受到皇帝的宠爱，也受到满族人民的爱戴。这一类形象中的鸦鹊并没有被拟人化，其救助行动是直接的。这一形象中，最为人熟知的就是乌鸦搭救小罕（努尔哈赤）逃生的传说。小罕被明兵追赶，眼看就要追上了，一群乌鸦盖在他的身上。明兵远远看见一群乌鸦，就断定这地方没人，朝前追去了。乌鸦救了小罕的命。在《昭陵的由来》中，也是一群乌鸦将皇太极团团围住解救了处在极度危险中的皇太极。皇太极从此将乌鸦看作神物，不但不让人伤害，还专门在盛京的东北角圈地伺鸦。清文献《满洲实录》卷一则记载了一篇爱新觉罗氏家族崇鹊神话：布库里雍顺数世后，“其子孙暴虐，部署遂叛，于六月间将鄂多理攻破，尽杀其阖族子孙，内有一幼儿名樊察，脱身走至旷野，后兵追之，会有一神鹊棲儿头上，追兵谓人首无鹊棲之理，疑为枯木遂回，于是樊察得出，遂隐其身以终焉。满洲后世子孙，俱以鹊为神，故不加害。”
另一类是在神话中，鸦鹊具有人性，或神性，帮助人类或神灵达到间接拯救的目的。在《白云格格》中，群鹊求告天神的三女儿白云格格，投下青枝，拯救了洪水中的人类和生灵万物。
造福者的形象 在金源地区（今黑龙江省阿什河一带）的满族神话中，喜鹊、乌鸦是九天女的孩子，被洪水淹死后，化为鸦鹊，给女真人衔来了谷种，送来了谷神，女真人的农业生产日益发达，完颜部日益强大起来。
[b]满族的原始信仰[/b]
满族人信仰佛教和萨满教。满族人的家中供奉着佛各匣、祖宗板、祖宗架、木条等。在满族人家中院里，迎着大门立着一根六尺高神等，竿顶是风磨铜顶，包一块红布，竿的根部故有三块石头，俗称“神石”，传说，这些是为祭祀努尔哈赤的。满族人以鸦为“神”，把它供为“神鸟、圣鸦”。祭祀时要把杀下的猪锁篃鸵在神竿上让乌鸦吃，以示祭祀乌鸦。
原始信仰：满族人原始信仰敬狗，不杀狗，不吃狗肉，到满族家中做客，不能把狗皮帽子放在西坑上，因为满族人多用西炕供奉祖先，有北炕为夫，西炕为贵之俗。
[b]满族的藏传佛教[/b]
佛教如何传入满族
由于历史的原因，蒙古族在清朝的地位仅次于满族。为了巩固满蒙之间政治上的联盟，满蒙上层历来有通婚的惯例。清朝许多皇帝都是由蒙古格格作皇后，比如皇太极的皇后博尔济吉特氏和历史上著名的孝庄皇后，都是蒙古族科尔沁部族的格格。由于蒙古族信仰藏传佛教（喇嘛教），所以喇嘛教很快传入满族。入关前大清就在盛京修有实胜寺，并常去祭拜；入关后在北京修有雍和宫，在承德避暑山庄有许多喇嘛寺。佛教神祗还被纳入萨满祭祀中，甚至有的满族人为孩子取名"观音保"、"菩萨保"，可见其佛教信仰在满族人中间有着深广的影响。
藏传佛教
藏传佛教，或称藏语系佛教，俗称喇嘛教。
藏传佛教是中国佛教三大系统（南传佛教、汉传佛教、藏传佛教）之一，自称“佛教”或“内道”，清代以来汉文文献中又称之为“喇嘛教”。
藏传佛教有两层含义：
一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；
二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。
藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。
到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教派，普遍信奉佛法中的密宗。随着佛教在西藏的发展，上层喇嘛逐步掌握地方政权，最后形成了独特的、政教合一的藏传佛教。
西藏最著名的佛教建筑布达拉宫，源于7世纪文成公主入藏时为公主建的宫室，但建成现在的规模，是到17世纪才完成。
[b]满族的鹰崇拜[/b]
今天，在松花江上游吉林乌拉一带的满族聚居地，仍流传着一句古谚——“鹰狗无价”。在某些满族姓氏的宗谱上，绘有振翅起飞的鹰图案，甚至在其先人的墓碑上，也刻有鹰的形象。在善于讲古的满族老人的口碑中，鹰是拯救其先祖女真人的神灵。在保留有野神祭的满族宗族中，鹰神为众动物神灵之首神，在其神帽上，也有鹰的金属模型，这一切都是往昔崇鹰习俗的遗风。
满族先民的崇鹰习俗可以追溯到遥远的史前时期，这可以从某些考古文物中得到印证。1972年夏天，黑龙江省考古工作者在大小兴凯湖发现了一处重要的新石器时代的文化遗址，在其出土的文物中反映原始宗教的艺术品有三件：一为用兽骨雕成的鹰头；二为骨角雕成的游鱼；三为陶塑的人首像。骨雕鹰头，是一件七厘米长的圆雕，系用坚硬的石器在兽骨上精心雕磨而成。整个体势呈弯月形，鹰的眼、口部雕琢清晰，手法简洁古拙，构成一种寻觅和猎取食物的神态。经测定，这个造型生动的骨雕鹰首至少有5至6千年的历史。如从艺术角度观察，现代人仍被原始初民善于观察、捕捉动物形象的绝好技艺而折服、倾倒。但是在当时的生产水平下，在人类的文化意识中，艺术——审美观念还未独立出来，也就是说它还没有脱离宗教意识的襁褓。在这个时代，初民群团压倒一切的首要任务是生存斗争，这个时期的“艺术”品在我们今人眼光中，主要反映的是蒙上宗教与神话色彩的生存意识。新开流文化遗址的所在地，正是满族先民肃慎人的故土。因此，我们将其中的骨雕鹰首作为满族先民崇鹰习俗的最早的例证，大致是不错的。
满族及其先民在其漫长的历史文化的发展过程中，曾受到多种宗教的影响，如道教、佛教(或喇嘛教)，但是，占统治地位的仍是土生土长的原始宗教一一萨满教。在本世纪五、六十年代，某些满族姓氏，如尼玛察氏、石克特立氏、奚赫特里氏、库雅喇氏等，被称为“没扣香的姓氏”，他们还保留了比较完整的原始形态的萨满教，其主要特征是保留了野神祭礼。野神即动物神，包括水鸟、乌鸦、虎、熊、蟒、野猪、刺猬等几十种灵禽神兽，而以鹰神作为首神。可见，满族历史悠久的崇鹰习俗，已使鹰升华为宗教崇拜的主神之一。六千年前的骨雕鹰首的文化生命一直延续到近世。
在目前我们仍能目睹的满族萨满教野神祭中，松花江上游的满族尼玛察哈拉的野神祭比较完整，有一定代表性。该姓先人世居珲春托克索，是东海女真人的后裔。他们的野神祭中，鹰神为众动物神灵的首神，满语称“达拉加浑”，“达拉代敏”，即“首鹰”、“首雕”之意，在整个祭礼中，祭鹰(雕)神是其核心和高潮。下面简介笔者所见的尼玛察氏鹰神祭礼：
萨满戴上熠熠闪光的神帽一一帽顶上是一只振翅起飞的神鸟(铁片模型)，代表着鹰神，到香烟缭绕的“七星斗”前，恭请鹰神降临。萨满向东方的故乡叩拜，然后击鼓吟唱：
七星斗立在高空，七星闪光请我(鹰神)临降，我是受天之托，带着阳光的神主，展开神翅蔽日月，(乘)神风呼啸而来，山谷村寨都在抖动，我旋了九个云圈，又长鸣了九声，神鬼皆惊遁，众神退后，神武的披金光的神鹰，我来了! (富育光译，下同)
在萨满教里，太阳是最重要的自然崇拜物，太阳的神火是人类和生灵的生命之源，而神鹰是“带阳光”、“披金光”的神灵，即司光与光明之神。
萨满吟唱完，便舞动神帽上长长的彩色飘带，转起了“弥罗”(快速旋转)，神裙飘飞，神帽闪光，象征着神鹰在云海中翱翔，来到了尼玛察哈拉的神堂。
萨满转起了一个又一个“弥罗”，展现其追星月乘神风的雄姿，栽里(萨满助手)代表族人吟颂道：
你能在陡峭壁上飞旋，神风荡野，你神明的火眼能在密林中，看穿千里，防备着歹徒的陷坑，你向着我们部落的房子，展翅飞来，你是阖族永世的神主，所向无敌。
族人的情绪随着萨满热烈欢快的神鹰舞蹈高涨起来，因为所向无敌的神鹰是他们阖族“永世的神主”，有了它的庇佑，氏族定能驱厄平安，兴旺壮大。很明显，神鹰在这里是氏族强大的守护神，它的神功伟力和族人息息相关。
请完鹰神，萨满来到神堂外面的屋檐下，敬迎另一位重要神灵“爱新代敏”一一金鹰神，其礼仪、神谕和鹰神大致相仿。尼玛察野神祭中还有另一位鹰雕类的神灵——首雕神，其礼仪和神谕也和鹰神大致相似，在该姓整个野神祭中，所敬奉的动物神有十来位，鹰雕类的神灵就占三位，可见其在祭礼中的重要地位。
世居长白山地区的满族石克特立氏，在其阖族祭礼中，也有隆重的鹰神祭礼。是时，萨满在屋外开斗桌前恭请鹰神后，带上顶端有神鸟(模型)的神帽，一手持鼓，一手拽神帽上的飘带，上下起落，旋转起舞，以示鹰神凌空飞翔的英姿，在该姓的祭礼中，升斗桌的两厢插入八面神旗，上面绘有鹰、蟒、蛇、雕、狼、虫、虎、豺八种动物神灵。在萨满请其英雄神巴图鲁瞒尼时众栽里就手持八面神旗再现其英雄祖先出征、争战的壮烈场面。显然，鹰神和雕神在这象征着勇猛和敏捷，神旗可能是其远古时代的族旗或图腾旗的演化。
在往昔满族的星祭中，鹰神也是主祭星神之一，满语称为“嘎思哈”或“达拉代敏”，其形象是一只展翅的巨鹰，由双子、御夫、猎户、金牛、小犬、天狼、参宿、觜宿、毕宿、昂宿等千余颗星辰组成。猎户与金牛星座成为它的两只金爪，波江星座象条绳拴其左腿，每当初秋至冬季，夜晚丑时、寅时，便可见它高踞西天的雄姿。星祭是决断本氏族停止或休咎祸福的重要的宗教仪式，其中鹰神也充当了重要角色，实际上，它也是先民用以判定节令、方向、时间、寒暖、温度、风力以及相关的动植物的生态动息。
有趣的是，在吉林乌拉一带的汉军八旗的旗香中，也供奉鹰神，祭祀鹰神时，萨满摹拟鹰的动作，飞翔腾跃、呼唤，以表现鹰的神威，和满族八旗的鹰神祭礼十分相似。
从以上简介中可以看到：鹰神在满族各种萨满祭礼中曾普遍受到敬崇，甚至在满族已经没有野神祭而只有家祭的一些姓氏的萨满神本中，仍有鹰神的神谕，说明鹰神无疑薀团老萨满教信仰体系中的重要神祗。世代相继的萨满祭礼，强化并传承着满族的崇鹰习俗。
在某些满族创世神话中，鹰曾扮演了举足轻重的角色。
如，在一则萨满神话中讲道：
天刚初开的时候，大地象一包冰块，阿布卡赫赫让一只母鹰从太阳里飞过，抖了抖羽毛，把光和火装进羽毛里头，然后飞到世上。从此，大地冰雪才有融化的时候，人和生灵才有吃饭、安歇和生儿育女的时候，可是母鹰飞得太累，打盹睡了，羽毛里的火掉出来，将森林、石头烧红了，彻夜不熄，神鹰忙用巨膀搬土盖火，烈火烧毁翅膀，神鹰死于海里，鹰魂化成了女萨满。
在这个悲壮动人的神话故事里，鹰带来了光热，融化了冰雪，从而使大地变成了一个人类和生灵可以生存的世界。最后，她为扑灭烈火捐躯，成了善良无私的的人类守护神，她的灵魂化为女萨满，是对萨满起源的一种神圣解说。这里至少可以说明两点：一是萨满教萌生于母系氏族社会，早期的萨满为女性；二是萨满的起源和鹰紧密相连，鹰魂是萨满之魂，鹰崇拜成为萨满教萌生时期的重要内容，反映了初民对萨满教的母切情感。确实，在洪荒初开的氏族部落时代，原始宗教不是人类的异己力量，在某种意义上说，是初民必不可少的精神支柱和主要的文化形态。
在东海女真后裔库伦七姓的萨满神谕中记载了这样一则神话：
洪水时代，地上是水，天上也是水，水浪一个推一个，如飞闪的铜镜，一切生灵都难以存活，这时，从远方来了一只小海豹，救起了一男一女，把他俩驮在自己的背上，带到了被猛犸、水鸭神推划出来的山包上，这一对男女生了一个女儿，被阿布卡赫赫(满语，天母、天神)派来的代敏格格(鹰神)叼走了。代敏格格将其养大，她成了世上第一个萨满和人类的始母神。这里的鹰神是人类始母神(同时也是萨满女神)的恩主养母，鹰对人类的关系是何等重要亲密。
在萨满史诗《尼山萨满》(有的异本称《音姜萨满》)中，女萨满尼山凭借鹰神和其他动物神灵的力量，闯进了地府与依可猛罕(阎王)周旋，将少年瑟日古黛、费扬古的魂灵带到人间，使其起死回生。尼山萨满屈死后，鹰神用巨翅遮住了日月，在这里鹰神是萨满的守护神，也是萨满的力量与智慧的化身。
在这些神话中，我们看到弥漫着萨满神灵世界中的英雄崇拜观念，实际上前几则神话也表现了这种为人类(部落、氏族)英勇战斗不怕牺牲的英雄主义，这薀团老的鹰神为何延续到近代，仍普遍受族人崇仰的原因之一。同时，崇鹰习俗也铸造了满族的民族性格，满族崇武尚勇成为其民族掘起的的内在推动力。
从当代满族的放鹰习俗来看，鹰是猎人可靠的狩猎工具，所以受到猎人的珍爱。这可以说是萨满教中鹰崇拜的古俗基础，也是民间崇鹰习俗的生活基础。崇鹰习俗的成因，主要是鹰在满族渔猎生活中的重要地位，同时，也可能有某些奇特有趣的自然现象促进了这种习俗的形成。猎手也有鹰一样的目光，他们对鹰的观察很细微，听他们说，一般的飞禽都是见鹰就害怕惊逃，甚至于恐惧得痴呆酥骨。有趣的是，唯有善良美丽的喜鹊不怕鹰，而且，往往会有一群喜鹊追着鹰围飞，如果在鹰尾上挂一根颜色鲜艳的羽翎，那么很快就会围聚一大群喜鹊，上下飞舞，真可谓“百鹊朝鹰”。也许这种自然奇景引起了满族先人的神思遐想，成为其鹰崇拜、鹊崇拜的缘由之一。
鹰在狩猎中，不仅能捕捉天鹅、野鸡，还能搏斗狐狸、狍子，往往以少击多，以小胜大，从某种意义上说，鹰是满族刚强果敢的民族性格的象征。
生活中的鹰能凌空展翅，日行千里，而满族的先人们的思维比现实中的鹰飞翔得更加高远。因为在它身上，寄托着他们的理想和信念，折射出人类早期人本主义的晨光，所以鹰就升华为神鹰。鹰是民族精神的象征、升华与高扬，这种精神是满族能迅速掘起，并在中国历史舞台上叱咤风云的内在的文化原因之一。
[color=#ff33cc][b][size=3]民族风情[/size][/b][/color]
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[b]“佛托妈妈”性别考辨[/b]
满族大祭中于第三日之夕举行“避灯祭”佛托妈妈。佛托妈妈，又称“佛头妈妈”、“佛朵妈妈”、“完立妈妈”、“万历妈妈”、“歪里妈妈”或“喜兰妈妈”、“喜勒妈妈”，是清代满族朝野上下普遍祭祀的女神。满族常祭（日祭）、大祭与释迦牟尼（俗呼佛祖或宗祖佛）、观世音菩萨（亦称观音菩萨）关圣帝君“三神”同列祖宗板一隅（即右侧），供在西山墙上，主伺保佑人口平安及“以保婴而祀”①，独享专祭，被奉为赐福降子之尊神，全称为“佛立佛多鄂漠锡妈妈”，它是一个用黄布制成的口袋，因其口袋嘴用布条抽紧而现上尖下圆，口袋里装有长四五丈的彩丝索绳，索绳上结系着许多五彩布缕或帛条，用竹筷子劈小半儿制成的弓箭、猪嘎拉哈，俗称布条为“索络条子”，称这种五彩丝索绳为“索绳”、 “子孙绳”或“长命绳”，称这个口袋为“妈妈口袋”。
佛托妈妈之祭，叫做“换锁”，通常是大祭的第三天夜晚举行。据载，“换锁者，换童男女脖子所戴之旧锁也。其锁以线为之”②。祭祀佛托妈妈要隆重举行备锁树柳、求福换锁、夕祭享祚等主要仪式程序。
那么，满族朝野这样隆重祭祀的佛托妈妈究竟是何神？祭祀始于何时？按满族传说多以为始于清太祖努尔哈赤。传说与史学考证云：努尔哈赤青少年时代以及起兵前的三年曾在明辽东总兵李成梁麾下为亲兵③。努尔哈赤与李总兵的爱姜喜兰私情被觉，李总兵欲杀害他，喜兰传消息并帮他逃回建州。李总兵将喜兰剥光衣服活活杖死，努尔哈赤为报喜兰救命之恩而奉其为“万佛之首的佛头妈妈”④而为其祭祀。因其死时身体一丝不挂，故避灯而祭。另据云：“明万历之太后，关东旧称万历妈妈。盖其时明兵正盛，我祖议和，朝臣执不肯行，独太后坚意许可，为感而祀之。”③诸如此类传说，清史专家莫东寅先生予以否定⑥。假如满族“避灯祭”是为祭喜兰或万历妈妈，其性别是女性无可争议。有的学者曾就佛托妈妈性别问题提出过质疑，如李文刚先生。笔者认为，这一民俗课题，考其真赝实讹，利于研究满族习俗、祭祀以及萨满教的形成，本文不揣冒昧，提出考辨，以求抛砖引玉。谬误疏漏处，敬祈赐教。
莫东寅认为“柳树枝求福（亦称换索）之仪接近于赫哲人萨满求子的捉雀仪式”，“佛托”即相当于赫哲族的“送子娘娘”⑦。锡伯族的女性祖先是“子孙妈妈”，已与“佛托妈妈”无异⑧。兴京（今新宾）“瓦力额摩，世俗多谓歪里妈妈音转化矣，乃家宅之女神”。据载，新宾满族祭祀“民户岁时报本，率皆悬宗谱中堂，前设几案，罗列祭品……”， “又有供朱果神女及万历妈妈者，亦均附祀”⑨。这里明确说佛托妈妈是女性。佛托妈妈为女性，本文谨就如下几个方面予以考辨：
首先，我们先弄清“佛托妈妈”之“妈妈”一词的含义。满语，清代称之为“国语”。至清中期以后，经过清代历史上第三次的汉满文化大融合，清代的“国语”满语和骑射逐渐消亡，但个别词汇、语句、称谓等仍保留在日常生活的口语中，如称爸爸为“玛玛”、称妈妈为“讷讷′，称哥哥为“阿烘”，称姐姐为“格格”等。那么， “歪里” “完立”是什么意思呢？它们能音转为“万历”吗？回答是否定的。“完立”是满语，其意为木偶，“完立妈妈”是指满族人供奉的女神的神像木偶，如同汉族人的泥菩萨一样。这样说来，“完立”就不是“万立”、 “万历”、 ∵歪里妈妈”也就不是“万历的妈妈”了。那么“玛玛”与“妈妈”同不同呢？是不是写法不同呢？在满语中称母亲为“额娘”、 “讷讷”，还有称“阿家”、“奶奶”者，可就不像汉族那样称“妈妈”。 “玛玛”（妈妈）就是“玛玛” （妈妈），而不是妈妈，从“妈妈”一词中可否断定其性别呢？还是不能。如果从满语分析，满语称“爷爷”为玛法，称爸爸为“玛玛”、 “阿玛”。但这能说明，“佛托妈妈”是男性吗？也不能。我们知道，满族神话中大约有300多位慈祥育世、佑庇八方的女神①。这些女神的名字，满族人世代传说皆称她们为妈妈神，直到今天依然如此。如：康熙初年从乌苏里江被招抚来宁古塔八旗的郭合乐部族人所供的断事神他拉伊罕妈妈，是女性；宁安（俄多里）吴姓氏族祭祀的鹿神为抓罗妈妈，译成汉语是鹿奶奶，又称作抓罗格格女神。但这里的“妈妈”∵词不是汉语中的“妈妈”（母亲）。另如乌布西奔妈妈、神鹰妈妈，满族神话故事《天宫大战》中永远不死、不可战胜的善神阿布卡赫赫就是一位穹宇母神，是女性神。阿布卡赫赫裂生的卧勒多赫赫（希里女神）也是女神。再如秋千女神车库妈妈，女神塔其妈妈、美丽的尼亚其妈妈等等妈妈神都是女性。富育光说：“满族神祗中现有人格化的自然物神祗，
[b][size=3]看到很多人写清穿的文，所以来详细介绍一下关于满族的一些知识。[/size][/b]
[b][size=3][color=#ff33cc]满族概况[/color][/size][/b]
[b]民族概况[/b]
由于历史的原因，满族散居全国各地，以居住在辽宁省的为最多，其他散居在吉林、黑龙江、河北、内蒙古、新疆、甘肃、山东等省区和北京、天津、成都、西安、广州、银川等大、中城市。形成大分散之中有小聚居的特点。现在的主要聚居区已建立岫岩、凤城、新宾、青龙、丰宁等满族自治县，还有若干个满族乡。根据2000年第五次全国人口普查统计，满族人口数为10682263。满语属阿尔泰语系满—通古斯语族满语支，满文是16世纪末参照蒙古文字母创制的。后又在借用的蒙文字母上加“圈”加“点”，称之为“有圈点的满文”或“新满文”；以前的被称为“无圈点的老满文”。由于清代以来大量满族迁入中原地区和大量汉族移居山海关外，在经济、文化、生活上交往密切，满族人民逐渐习用汉语文。现在，只有黑龙江某些边远的满族聚居村屯，还有少数老年人会说满语，其他地方绝大多数满族人民已通用汉语文。
满族历史有悠久的渊源。其直系认为为明代女真（ 亦称女直)，往上可追溯到隋唐靺鞨、北朝勿吉、汉代挹娄与周代肃慎。女真的名称出现于唐末五代，当时契丹人称黑水靺鞨为女真。12世纪初，以完颜部为核心的女真人，在首领阿骨打领导下，起兵反抗辽朝的奴役，并建立了金国政权，不久灭辽与北宋，成为与南宋对峙的王朝。金代大量女真人进入中原地区后，接受汉族先进的经济文化，绝大多数已融入汉族当中。到元代，这些进入中原和散居辽东一带的女真人，与华北地区的汉族和契丹人一同被视为“汉人”。仍留住在今黑龙江省依兰一带的桃温、胡里改、斡朵怜、脱斡怜、孛苦江五个军民万户府的女真人，和分布于松花江两岸、黑龙江中下游以及乌苏里江流域、东达海岸的女真各部逐渐演化。于16世纪末至17世纪初，努尔哈赤以建州、海西两部女真人为主体，把这些分散于东北地区的女真人统一而成为共同体。
在统一过程中，努尔哈赤把被合并的女真各部部众分别编入原有的以氏族、村寨为基础的生产和军事组织“牛录”之中，并把这种基层组织逐步扩充成为八旗制度。初只设有黄、红、蓝、白四旗，后增设镶黄、镶白、镶红、镶蓝四旗，合称八旗。各旗的固山额真和贝勒既是本旗的所有者，又是本旗的最高军事统帅。八旗制度具有政治、军事和生产三方面的职能，成为满族社会的根本制度。
1616年，努尔哈赤建立政权，国号金，史称后金，年号天命，称金国汗。天命三年(1618)以“七恨”誓师，起兵攻明，数年间先后攻占抚顺、辽阳、沈阳等东北重镇。关于后金政权的性质，学术界较多的人认为是奴隶主政权，也有人认为是封建政权。努尔哈赤进入辽、沈地区后，下令实行“计丁授田”及稍后“分屯别居”等措施，在汉族封建经济、文化的影响下，满族社会向封建社会过渡。后金太宗天聪九年(1635)正式改女真为满洲。努尔哈赤去世后，其第八子皇太极继位，于崇德元年(1636)改国号为“大清”。随着辖属的蒙古归附各部与汉人俘降人众日益增多，先后增编蒙古八旗、汉军八旗,和满洲八旗共同构成清代八旗制度的整体，进一步推动了满族社会的进步与民族共同体的发展。军事力量也得到前所未有的加强。
顺治元年(1644)清军进入山海关，定都北京，从顺治初年到康熙八年(1669)明令停止“圈地”，以后几年间满洲贵族“圈地”仍未完全停止，总计入关至康熙八年，满洲贵族在畿辅各地强制推行3次大规模的“圈地”，圈占汉民田地17万多顷。与此同时，相继推行了剃发、易服、投充和逃人法等民族压迫和奴役的政策，一时加剧了满、汉之间矛盾。清圣祖玄烨亲政后，进行了许多改革，如永停“圈地”，奖励垦殖，整顿赋役，兴修水利，大规模地治河治运等。推行这些政策、措施，缓和了阶级矛盾和民族矛盾，各族人民获得比以前较好的生产条件，全国的社会经济得到迅速恢复和发展，从而使满族在发展经济、文化和巩固祖国边疆等方面·都作出了重要贡献。
从康熙初开始到乾隆初年为止的80年间，仅辽宁地区满族和汉族人民耕垦的土地面积，就增加了5倍多；吉林、黑龙江开垦的土地也日益增加，耕地面积达61万垧之多。由于大量满人进入中原地区和大量汉人移往东北地区，迄至清王朝被推翻以前，东北3省满族的农耕技术水平和山海关内汉族地区日益接近或趋于一致。这就使东北地区粮食不仅能够自给，还有余粮供应关内，而且有大批大豆远销国外。其他如柞蚕、人参、鹿茸的产量也有增加。这些都是满、汉各族人民共同辛勤劳动的成果。
在维护祖国统一，抗击外国侵略方面，清朝前期的功绩不可否定。从康熙初年到1840年鸦片战争以前，通过平定“三藩”与准噶尔部贵族分裂集团，以及统一台湾等国内战争，实现了全国的统一；特别是通过历次制止外国侵略的自卫战争，巩固了中国的边疆；又根据各地区不同情况，进行了一系列地方行政制度的改革，其中包括中经雍正一朝对西南各省进行的大规模“改土归流”，确定了对全国各地区由中央直接派员进行管辖而又适合各地特点的地方行政制度。因而，在鸦片战争以前统一的多民族的中国，不仅有明确的疆域范围，而且有完整的稳定的地方行政制度，对巩固和确立中国统一和领土主权，起了关键的作用。这是中国各民族共同树立的伟大历史功绩，同时作为统治民族的满族，处于组织和统帅的历史地位，也作出了不可磨灭的贡献。
当然，清朝后期，统治者腐败无能，在帝国主义侵略面前，投降卖国，激起了满族人民和其他民族大众的愤概和反抗。终于，1911年爆发了资产阶民主革命——辛亥革命，推翻了清王朝的统治。1911年以后，正式称满洲人为满族。
[b]经济社会文化[/b]
满族祖先以氏族、部落为单位，栖息在“白山黑水”之间，过着原始的渔猎生活。历经漫长的岁月，发展了原始农业和饲养业的生产，并创造了原始文化。曾被夫余征服，至三国始与中原往来，经济进一步发展，从狩猎和渔猎发展到农业生产的精耕细作。满族入关后，积极吸收中原的先进农业生产技术和先进文化。其封建经济得到进一步发展，但是，由于清朝后期统治阶级的腐败，中国人民遭受帝国主义的残酷掠夺和奴役，民不聊生。解放前，东北地区的满族人民深受日本帝国主义和国民党反动派的压榨，生活极为贫困。散居在中原地区的满族人民也深受三座大山的压迫、剥削和歧视，许多人改名换姓，隐瞒民族成分，生活朝不保夕。中华人民共和国成立后，满族作为祖国民族大家庭中的一员，与全国各兄弟一样，进入了一个崭新的时代。满族人民同样享受着民族平等和当家做主的权利，过去被迫隐瞒民族成分的人，恢复了自己的民族成分。尽管满族分散在全国各地，而在各级人民代表大会与政治协商会议中，都有不少满族代表，各级各类满族干部迅速成长，满族知识分子本来在本民族中所占比例较高，现在各级各类学校培养的满族学生数量也较多。在各条战线上，满族中的模范人物、先进单位不断涌现，科技、文史、理论等方面的专业人才和文学、艺术等方面的新秀茁壮成长。广大满族人民的生活水平不断提高。他们积极地与各兄弟民族一道为祖国社会主义的四化大业贡献着更大的力量。
在文化方面，满族对中华民族文化做出了重要贡献。清圣祖玄烨主持编纂的《音韵阐微》、《数理精蕴》、《历象考成》、《皇舆全览图》等书，均具有较高的科学价值。早期满文著作，除《满文老档》、《满洲实录》和图理琛的《异域录》等，还有大量学习满文必备之书，如《清文启蒙》、《清文典要》以至《清文鉴》等等。《清文鉴》经多次增订，编纂成5种不同民族文字的满文辞书——《御制五体清文鉴》，对满、汉、蒙、藏、维吾尔等各民族相互间进行政治、经济、文化交流，是一种重要参考资料。译书也很普遍，主要汉文名著，大多有满文译本。除官书不计外，民间说部如《三国演义》、《西厢记》、《金瓶梅》、《聊斋志异》等都有满文译本。其中以扎克丹译的《聊斋志异》译文最好，文字水平很高。同时，涌现出一批满族文学家。早期著名的词家纳兰性德著的《侧帽集》和《饮水集》，清新婉约，生动自然，足与当时词坛上负有盛名的汉人朱彝尊和陈维崧媲美合称“三大家”。乾隆中期，曹雪芹著的《红楼梦》，是一部伟大的现实主义作品，把中国古典小说创作艺术推到空前高峰，成为世界文学名著之一。满族人，老舍先生不仅是一位著名的小说家、戏剧家，还是杰出的曲艺家。他的作品众多，而且脍灸人口。不愧为当代的“人民艺术家”。
满族崇尚理学，满族大儒曾将《大学》、《中庸》、《论语》、《孝经》等书译成满文，以教旗人，其书圆艺术也达到相当高的境地。从皇帝、王公到一般满族文人有大批人寄情于绘事，出现了许多著名画家。镇国悫厚公高塞，自号“敬一道人”，工诗画。《池北偶谈》评他的小景“笔墨淡遗，摆脱畦经，虽士大夫无以蹄也”。慎郡王允禧，他“所作山水花卉，能合石谷、南田为一手，本朝宗藩第一”。另外，象瑶华道人、唐岱、布颜图、麟庆的夫人等都是当时著名的画家。铁保、永理是满族著名的书法家，与翁方纲、刘镛齐名，并称四大家。康熙、雍正、乾隆皇帝的书法，至今为书家称道。当代的书法大家启功也是满族。全国人大常委溥杰的书法也别具风格。
满族人能歌善舞。其先世株褐人的舞蹈具有战斗风格。女真人的习俗，“以女年及笄，行歌于途。其歌也，乃自叙家世、妇工、容色，以伸求侣之意”。(《大金国志》卷39)明代女真人乘兴起舞，并有琵琶伴奏，大家拍手而歌，特别是在节庆宴会上，主客男女轮番起舞，节奏和谐，一人领唱，众人皆呼：“空齐”相和。进入辽、沈后，更多地吸收了其他民族的歌舞形式。久居东北的满族人，经常举行群众性的歌舞活动。曾盛于北京，流传到东北的“子弟书”始创于八旗子弟，为满族人所喜爱的文艺形式。晚清以来，涌现出了许多满族曲艺表演艺术家。驰名艺坛的有赵星垣、双厚坪、金万昌、谢芮芝、品正三、常澍田、程树棠、荣剑尘、常宝馥、连阔如、侯宝林、关学增等。这些曲艺表演家，其表演艺术达到了极高的境界，对后世有重大影响。
[b][size=3][color=#ff33cc]满族历史[/color][/size][/b]
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[b]满族名称的起源与发展[/b]
“满族”（汉语拼音Mǎnzú、英文Manchu、罗马注音Manju）先世的历史源远流长，有考古实据的历史就有6800年以上。1972年中国考古队在毗邻俄罗斯的兴凯湖地区考古发现了6800多年前的满族传统服饰、骨雕鹰头“海东青”、马鹿角雕制的图腾“鱼神”、夹砂陶器等文物。
满族，亦称满洲族，是生活在满洲的通古斯民族，古代以渔猎生活为主。
汉代至三国，满族先世肃慎人又称挹娄人。南北朝时，称勿吉人。勿吉，为女真语“窝集”之音转，乃是“森林”之意。隋唐时期，满洲族先世又称靺鞨，散布在以吉林为中心的为粟末靺鞨，散布在以松花江流域和黑龙江流域地区的为黑水靺鞨。公元669年—926年，粟末靺鞨建立渤海国。公元926年，渤海国被契丹所灭。至宋辽时期称女真，辽朝将女真分为两部，开原（今辽宁开原）以南称“熟女真”，开原以北称“生女真”。12世纪初，生女真的完颜部崛起，其首领阿骨打统一女真一些部落后，于1115年称帝，国号大金，定都上京（今黑龙江省阿城）。12世纪中国北方蒙古族兴起，建立了幅员辽阔的元朝，统一了中国。女真人从此置于元朝统治之下。
元亡明兴，女真人分为建州女真，海西女真，野人女真三大部。努尔哈赤的祖先就属建州女真。据《清太祖实录》记载：“各部蜂起，皆称王争长，互相残杀，甚至骨肉相残，强凌弱，众暴寡”。各部纷争，仇杀无止。因此，统一女真各部不仅仅是女真社会经济发展强烈要求，更是女真民族发展的强烈要求。在这种形势下，建州女真首领努尔哈赤开始了民族统一大业，并吸收大量汉族，蒙古族，组成了满族共同体,完成了从部落到国家的建设。
通古斯--满语族的范围及源流
通古斯--满语族是发源于贝加尔湖附近的一个古老的民族共同体,现在属于这个语族的包括满族（锡伯族）、赫哲族、鄂伦春族、鄂温克族及生活在俄罗斯境内的奥罗奇人、那乃人（都是赫哲人，即原女真人的一支）、乌底盖人、乌尔奇人、雅库特人（都是原女真人）等。主要分布在亚洲东北部，南起北纬40度，北至北冰洋，西至叶尼塞河，东迄太平洋。人口大约在一千万左右，其中的主干为现在的居住在中国境内的满族（约九百多万）。
“通古斯”这个词出现於近代，其含义现存在不同的解释，有“蓄猪之民”和“东方的人”之说。现国内外将其作为对具有亲缘关系的一些民族的统称。
[b]满族祖先肃慎[/b]
传统古史观认为，我国东北有三大基本族系：肃慎、秽貊和东胡。三族系起自先秦，迄于明清，贯穿东北古史之始终。其中“肃慎族系”，自先秦肃慎之后，在汉魏为挹娄，北朝时是勿吉，隋唐为靺鞨，其后女真和满族皆出于此。诸族一脉相承，绵延不绝。虽然自上世纪就有不少学者对此提出质疑，但至今仍有很多人持此观点。那么，“肃慎族系”观缘何产生，它为何会有如此使人念念不忘的魅力呢？
肃慎，又作息慎、稷慎、肃昚。它作为一个族称在文献中可分为两种情况：一是专称，一是作为他族的别称或代称。前者仅见于先秦至西汉的史籍中，且都语焉不详。从这些记载看，中原人对先秦肃慎的了解只限于来自北方（《左传》等），向中原“贡楛矢石砮”（《国语》等）和“大麈”（《逸周书》）。其可考的文化特征不过石镞和捕鹿。与之相反，汉魏以来的挹娄诸族则不同。自从王欣率军追击高句丽王宫而“至肃慎氏（即挹娄的别称）南界”（《三国志·毋丘俭传》），中原对挹娄有了较为详细的了解。其后，随着中原王朝在北方的势力延伸，中原与北方各族的交流与融合渐趋深入，中原对挹娄等族的认识也逐渐清晰、细致。史书对他们的描述越来越详尽，这些族不仅地望可考，而且其风俗、物产等情况也都大致明了。
那么，地域等方面皆不可考的肃慎为什么被认作面貌可考的挹娄等族的先祖呢？“肃慎族系”观得以形成并根深蒂固，主观上是由于历代统治者重视肃慎之贡，致使作史者不能正视早期文献对先秦肃慎之记载，仅以贡“楛矢石砮”这一特征去标识肃慎。客观上，挹娄以后诸族文化面貌存在共性，并有一定的承接关系，造成“肃慎族系”一脉相承的假象。而实际上，汉代以后的挹娄诸族与文献所记的先秦肃慎时隔上千年，未必是一家子。上述文献记载和考古资料所反映的诸族在文化上的共性，是由于他们适应共同的自然环境而造成的，既不能在考古学上决定其文化性质，更不能证明其人群未发生改变。并且，考古学文化改变的背后都隐含着不同人群集团的流动与重组，即便是发生于同一系统的文化改变。所以，挹娄等族群的来源与形成都很复杂，文献中每一次族称的变化，其背后都隐含着人群的重组和文化的流变，每个族的主体成员及其构成亦不尽相同。例如，属于勿吉的凤林文化虽然直接源于挹娄的滚兔岭文化，但它的形成却是沃沮系统团结文化向北渗透、扩张的结果。其文化遗存兼含滚兔岭文化和团结文化风格，故其人群构成也应该是非单一的。因此，挹娄等族的传续发展绝非是线性的，而应是多元的。传统的“肃慎族系”史观显然薀妄于简单化、理想化了。
[b][size=3][color=#ff33cc]宗教信仰崇拜[/color][/size][/b]
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[b]满族忌食狗肉之谜[/b]
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大家都知道，满族人忌服狗皮，忌食狗肉，然而，要问起来他们的这个风俗是怎样形成的，他们为什么要忌食狗肉呢？对于这个问题，不论是满族人自己，还是民俗专家，至今仍然是见仁见智，找不到大家认可的答案。关于满族人忌食狗肉的原因，目前主要有三种说法，但每种说法都不十分令人信服。
一是义犬救罕王说。此说源于满族的民间故事，便说法亦不相同，一说努尔哈赤脚上有红痣，被明辽东总兵李成梁所忌，欲杀之。努尔哈赤在李成梁小妾的帮助下骑青马带犬逃出，明兵随后追来，先射杀青马，努尔哈赤逃入河边芦苇中，因过度疲劳而睡去明兵找不到努尔哈赤，就放火烧荒，臒头见罕王不醒，就跳到河中浸透全身，再跑到他身边，把苇草淋湿，狗反复这样做，罕王得救，而狗累死。罕王发誓，再不食狗肉。闫崇年《努尔哈赤传》采用了这个说法。而春风文艺出版社的《满族民间故事选》第二集中《义犬的故事》却说：萨尔浒大捷后，罕王努尔哈赤大宴群臣将士，其叔龙敦早有篡权野心，乘机将罕王灌醉后送回大帐，龙敦见罕王大醉，而周围又无人，拔钢刀欲杀之，此时，罕王养的一条大黄狗，忽然窜到帐内，先咬醒罕王，再向龙敦扑去，咬伤龙敦后，被龙敦所杀，但罕王已醒，很快杀死了龙敦，平定了叛乱。于是老罕王厚葬了黄狗，并下令不准再吃狗肉、穿戴狗皮。应该说，这两个传说后面的历史真实性都是不可靠的。努尔哈赤不仅没有一个叫龙敦的叔叔，而且其被李成梁哺养过，只因脚长红痣，险些被害，多亏成梁小妾和义犬相救的故事亦属附会。再说努尔哈赤如果曾正式下令不许食狗肉，《满文老档》应该有记载。因此，一个晚出的故事能影响一个历史悠久的民族风俗的说法，其真实性本身就是值得怀疑的。
二是源于满族先人的风俗说。赵宏《略谈满族文化之饮食习俗》认为：“考诸史籍，实因满族先人在古代长期的渔猎生活中，狗对人们的经济生活起到过重要的帮手作用，后来人们不忍心杀食其肉，逐渐形成了忌食狗肉的习俗。”此说看似有道理，因为风俗是在长期的生产生活实践中形成的。按着这一说法，满族的先人就已经不食狗肉了。我们知道满族的先人是女真人。如果女真人不食狗肉，此说就成立了，然而，事实不是这样的。南宋马护《茅斋自叙》一书中写到了“金初女真风俗”，书中说：“遇阿骨打与诸酋共食，则于炕上用矮台子或木盘相接，人置稗饭一碗，加匕其上，列齑韭、野蒜、长爪，皆盐渍者，别以木碟盛猪，羊……犬……虾蟆等肉，或燔，或烹，或生脔……”阿骨打是完颜部女真人，是大金国的创建者。在他们宴桌上有狗肉，在吃法是即可以燔烤，又可以烹煮，还可以生吃。这显然否定了满族的先人——女真族人已经有了不食狗肉风俗的说法。
三是图腾崇拜说。孙文良主编的《满族大辞典》中提到了此说：“狗是满族氏族制时期图腾崇拜之动物，故部人不得服其皮，食其肉。”我们知道，满族之称始于皇太极天聪九年（１６３５年）此时，满洲八旗已经占有了辽东，其社会性质已经基本上进入了封建社会，已经不存在原始的氏族制度。如果说满族的忌食狗肉的风俗源于氏族时期的图腾崇拜的话，那不应该始于满族，而应该始于满族的祖先，按现在通行的说法，肃慎、勿吉、挹娄、女真分别是满族的祖先在不同时代的称呼。女真之后改称为满洲（满族）。前面已经证明女真人至少在阿骨打时期是食狗肉的。就是说，要么满族的早期先人没有狗图腾崇拜之说，要么就是虽有此说但到金太祖阿骨打时已经废止了。不管怎样，将满族忌食狗肉跟他们祖先的图腾崇拜联系起来的说法，还缺乏根据。
[b]满族人为什么忌讳打喜鹊和乌鸦[/b]
满族居民过去忌在西炕或北炕上死人，人死入棺后由窗户抬出，一般行土葬。满族有祭天、祭祖风俗，有孝敬长辈，重视礼节规矩的传统。
许多人对乌鸦没什么好印象，甚至有厌恶之感。但满族人例外，他们非但不哄打乌鸦，反而对其倍加珍爱。在满族聚居的地区，许多人家的院子里都立有一个高高的木杆子，这个杆子就是为了喂乌鸦、喜鹊而立的，在这个木杆子上面有一个斗，在斗里装有猪肉、猪下水以及米等食物，以此来喂乌鸦和喜鹊。
那么这些不受人喜欢的乌鸦，为什么能够得到满族人的敬重呢？
相传，满族始祖老罕王努尔哈赤在一次战斗中，他带着几个人与敌军遭遇。众多的敌兵眼看就把他们给包围了，万般无奈，老罕王努尔哈赤只好让所有的人都躺在地上装死，这时正好有一些乌鸦和喜鹊飞了过来，并落在了他们的身上。敌兵上来后一看，有许多乌鸦、喜鹊落在他们身上，就误认为这些人都死了。这样就骗过了敌兵，老罕王努尔哈赤他们死里逃生。
从这以后，满族人每到祭祀时，都忘不了乌鸦的恩情，总要拿一些猪肉、下水和米之类的食物来喂乌鸦和喜鹊，如果谁要是哄打乌鸦和喜鹊，那就要遭到众人的谴责。
[b]满族的神话传说与鸦鹊崇拜[/b]
满族有着悠久灿烂的文化，其中对鸟的喜爱和崇拜是满族文化的特征之一。在满族的鸟崇拜中，对乌鸦和喜鹊的崇拜尤为突出。满族民间的神话传说中存在着丰富的鸦鹊形象。国内外有很多学者都对满族的鸦鹊崇拜进行过探究。本文力图从满族神话传说中的鸦鹊形象入手，结合鸦鹊的生物习性分析这些形象产生的根源，阐述满族的神话传说和鸦鹊崇拜的密切关系，并对满族鸦鹊崇拜的原因进行探讨。
一
满族神话传说中的乌鸦和喜鹊形象大致可以概括为以下几种：
指引者的形象 这一类形象的鸦鹊总是在关键时刻指引主人公找到要寻找的人或事物。在《多龙格格》中，多龙格格要找能够制服妖鹏的人，这时候一只雪白的喜鹊口吐人言为多龙格格指点了迷津。在《女镇定水》中，完达、女真夫妇历尽千难万险夺回被孽龙盗去的定水珠以消除水患。完达在战斗中死去，变成了一座山。他的两只眼珠化作两只喜鹊，带领女真娘儿仨找到了完达的宝斧并叼来碎珠片告诉女真宝珠已碎。在《快活林》中，哑巴姑娘珠申的好朋友——一只小喜鹊带领珠申的丈夫找到了离家出走的珠申，使两人再也不分离。
使者的形象 满族有一则《打画墨儿》的故事，说一次树林失火了，满族的猎神班达玛发派乌鸦去叫醒人们来救火，救完火，树木已烧去一半。为此班达玛发决定惩罚那些不去救火的人，又派乌鸦，叼着珠串，给救火的人作为标志，没有标志的人将遭到惩罚。 满族著名的三仙女神话中，佛库伦吞下了神鹊衔来的红果，生下了爱新觉罗氏的祖先布库里雍顺。神鹊是上天派下来的使者。
保护神的形象 这一类形象中的鸦鹊能够保佑平安，让人们免受灾难。呼什哈哩氏的萨满祭祀中讲，乌鸦是看林子的格格，即林海女神，有了她猎人进山就能平安。所以，往昔猎人祭山林时先要给乌鸦扬酒撒肉。《乌布西奔妈妈》中说乌鸦从前是天神阿布凯恩都力的亲随，在争战中误食黑草死去，变成号啼的黑乌，在人马屯寨边飞旋，为人巡狩。有的萨满神谕中载：乌鸦的羽毛“像没有太阳时候的颜色”，即黑夜。乌鸦是黑色报警鸟，有了她就宵夜平安。在宁古塔流传着关于沙克沙恩都里的神话：天神看见人间对天灾病患，一点也不懂得预防，就派沙克沙下界预报一些吉凶祸福。他通过感孕投生在一个老猎户家中，是一个半人半鹊的形象，并在喜鹊窝里长大，终日和喜鹊为伴。他预报了洪水、瘟疫，使部落幸免于难。他识破了耶鲁里的迷魂阵，救出了族人，被满族奉为喜神。每逢添人进口、修建新房、久病得愈、出兵打仗平安回来，满族都要祭喜神。
拯救者的形象 这一类鸦鹊形象大致又可以细分为两类：
一类是在以人为主人公的传说中，鸦鹊落在满族的皇帝或英雄人物的身上，从而使他们躲过敌人的耳目获救。鸦鹊也因此受到皇帝的宠爱，也受到满族人民的爱戴。这一类形象中的鸦鹊并没有被拟人化，其救助行动是直接的。这一形象中，最为人熟知的就是乌鸦搭救小罕（努尔哈赤）逃生的传说。小罕被明兵追赶，眼看就要追上了，一群乌鸦盖在他的身上。明兵远远看见一群乌鸦，就断定这地方没人，朝前追去了。乌鸦救了小罕的命。在《昭陵的由来》中，也是一群乌鸦将皇太极团团围住解救了处在极度危险中的皇太极。皇太极从此将乌鸦看作神物，不但不让人伤害，还专门在盛京的东北角圈地伺鸦。清文献《满洲实录》卷一则记载了一篇爱新觉罗氏家族崇鹊神话：布库里雍顺数世后，“其子孙暴虐，部署遂叛，于六月间将鄂多理攻破，尽杀其阖族子孙，内有一幼儿名樊察，脱身走至旷野，后兵追之，会有一神鹊棲儿头上，追兵谓人首无鹊棲之理，疑为枯木遂回，于是樊察得出，遂隐其身以终焉。满洲后世子孙，俱以鹊为神，故不加害。”
另一类是在神话中，鸦鹊具有人性，或神性，帮助人类或神灵达到间接拯救的目的。在《白云格格》中，群鹊求告天神的三女儿白云格格，投下青枝，拯救了洪水中的人类和生灵万物。
造福者的形象 在金源地区（今黑龙江省阿什河一带）的满族神话中，喜鹊、乌鸦是九天女的孩子，被洪水淹死后，化为鸦鹊，给女真人衔来了谷种，送来了谷神，女真人的农业生产日益发达，完颜部日益强大起来。
[b]满族的原始信仰[/b]
满族人信仰佛教和萨满教。满族人的家中供奉着佛各匣、祖宗板、祖宗架、木条等。在满族人家中院里，迎着大门立着一根六尺高神等，竿顶是风磨铜顶，包一块红布，竿的根部故有三块石头，俗称“神石”，传说，这些是为祭祀努尔哈赤的。满族人以鸦为“神”，把它供为“神鸟、圣鸦”。祭祀时要把杀下的猪锁篃鸵在神竿上让乌鸦吃，以示祭祀乌鸦。
原始信仰：满族人原始信仰敬狗，不杀狗，不吃狗肉，到满族家中做客，不能把狗皮帽子放在西坑上，因为满族人多用西炕供奉祖先，有北炕为夫，西炕为贵之俗。
[b]满族的藏传佛教[/b]
佛教如何传入满族
由于历史的原因，蒙古族在清朝的地位仅次于满族。为了巩固满蒙之间政治上的联盟，满蒙上层历来有通婚的惯例。清朝许多皇帝都是由蒙古格格作皇后，比如皇太极的皇后博尔济吉特氏和历史上著名的孝庄皇后，都是蒙古族科尔沁部族的格格。由于蒙古族信仰藏传佛教（喇嘛教），所以喇嘛教很快传入满族。入关前大清就在盛京修有实胜寺，并常去祭拜；入关后在北京修有雍和宫，在承德避暑山庄有许多喇嘛寺。佛教神祗还被纳入萨满祭祀中，甚至有的满族人为孩子取名"观音保"、"菩萨保"，可见其佛教信仰在满族人中间有着深广的影响。
藏传佛教
藏传佛教，或称藏语系佛教，俗称喇嘛教。
藏传佛教是中国佛教三大系统（南传佛教、汉传佛教、藏传佛教）之一，自称“佛教”或“内道”，清代以来汉文文献中又称之为“喇嘛教”。
藏传佛教有两层含义：
一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；
二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。
藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。
到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教派，普遍信奉佛法中的密宗。随着佛教在西藏的发展，上层喇嘛逐步掌握地方政权，最后形成了独特的、政教合一的藏传佛教。
西藏最著名的佛教建筑布达拉宫，源于7世纪文成公主入藏时为公主建的宫室，但建成现在的规模，是到17世纪才完成。
[b]满族的鹰崇拜[/b]
今天，在松花江上游吉林乌拉一带的满族聚居地，仍流传着一句古谚——“鹰狗无价”。在某些满族姓氏的宗谱上，绘有振翅起飞的鹰图案，甚至在其先人的墓碑上，也刻有鹰的形象。在善于讲古的满族老人的口碑中，鹰是拯救其先祖女真人的神灵。在保留有野神祭的满族宗族中，鹰神为众动物神灵之首神，在其神帽上，也有鹰的金属模型，这一切都是往昔崇鹰习俗的遗风。
满族先民的崇鹰习俗可以追溯到遥远的史前时期，这可以从某些考古文物中得到印证。1972年夏天，黑龙江省考古工作者在大小兴凯湖发现了一处重要的新石器时代的文化遗址，在其出土的文物中反映原始宗教的艺术品有三件：一为用兽骨雕成的鹰头；二为骨角雕成的游鱼；三为陶塑的人首像。骨雕鹰头，是一件七厘米长的圆雕，系用坚硬的石器在兽骨上精心雕磨而成。整个体势呈弯月形，鹰的眼、口部雕琢清晰，手法简洁古拙，构成一种寻觅和猎取食物的神态。经测定，这个造型生动的骨雕鹰首至少有5至6千年的历史。如从艺术角度观察，现代人仍被原始初民善于观察、捕捉动物形象的绝好技艺而折服、倾倒。但是在当时的生产水平下，在人类的文化意识中，艺术——审美观念还未独立出来，也就是说它还没有脱离宗教意识的襁褓。在这个时代，初民群团压倒一切的首要任务是生存斗争，这个时期的“艺术”品在我们今人眼光中，主要反映的是蒙上宗教与神话色彩的生存意识。新开流文化遗址的所在地，正是满族先民肃慎人的故土。因此，我们将其中的骨雕鹰首作为满族先民崇鹰习俗的最早的例证，大致是不错的。
满族及其先民在其漫长的历史文化的发展过程中，曾受到多种宗教的影响，如道教、佛教(或喇嘛教)，但是，占统治地位的仍是土生土长的原始宗教一一萨满教。在本世纪五、六十年代，某些满族姓氏，如尼玛察氏、石克特立氏、奚赫特里氏、库雅喇氏等，被称为“没扣香的姓氏”，他们还保留了比较完整的原始形态的萨满教，其主要特征是保留了野神祭礼。野神即动物神，包括水鸟、乌鸦、虎、熊、蟒、野猪、刺猬等几十种灵禽神兽，而以鹰神作为首神。可见，满族历史悠久的崇鹰习俗，已使鹰升华为宗教崇拜的主神之一。六千年前的骨雕鹰首的文化生命一直延续到近世。
在目前我们仍能目睹的满族萨满教野神祭中，松花江上游的满族尼玛察哈拉的野神祭比较完整，有一定代表性。该姓先人世居珲春托克索，是东海女真人的后裔。他们的野神祭中，鹰神为众动物神灵的首神，满语称“达拉加浑”，“达拉代敏”，即“首鹰”、“首雕”之意，在整个祭礼中，祭鹰(雕)神是其核心和高潮。下面简介笔者所见的尼玛察氏鹰神祭礼：
萨满戴上熠熠闪光的神帽一一帽顶上是一只振翅起飞的神鸟(铁片模型)，代表着鹰神，到香烟缭绕的“七星斗”前，恭请鹰神降临。萨满向东方的故乡叩拜，然后击鼓吟唱：
七星斗立在高空，七星闪光请我(鹰神)临降，我是受天之托，带着阳光的神主，展开神翅蔽日月，(乘)神风呼啸而来，山谷村寨都在抖动，我旋了九个云圈，又长鸣了九声，神鬼皆惊遁，众神退后，神武的披金光的神鹰，我来了! (富育光译，下同)
在萨满教里，太阳是最重要的自然崇拜物，太阳的神火是人类和生灵的生命之源，而神鹰是“带阳光”、“披金光”的神灵，即司光与光明之神。
萨满吟唱完，便舞动神帽上长长的彩色飘带，转起了“弥罗”(快速旋转)，神裙飘飞，神帽闪光，象征着神鹰在云海中翱翔，来到了尼玛察哈拉的神堂。
萨满转起了一个又一个“弥罗”，展现其追星月乘神风的雄姿，栽里(萨满助手)代表族人吟颂道：
你能在陡峭壁上飞旋，神风荡野，你神明的火眼能在密林中，看穿千里，防备着歹徒的陷坑，你向着我们部落的房子，展翅飞来，你是阖族永世的神主，所向无敌。
族人的情绪随着萨满热烈欢快的神鹰舞蹈高涨起来，因为所向无敌的神鹰是他们阖族“永世的神主”，有了它的庇佑，氏族定能驱厄平安，兴旺壮大。很明显，神鹰在这里是氏族强大的守护神，它的神功伟力和族人息息相关。
请完鹰神，萨满来到神堂外面的屋檐下，敬迎另一位重要神灵“爱新代敏”一一金鹰神，其礼仪、神谕和鹰神大致相仿。尼玛察野神祭中还有另一位鹰雕类的神灵——首雕神，其礼仪和神谕也和鹰神大致相似，在该姓整个野神祭中，所敬奉的动物神有十来位，鹰雕类的神灵就占三位，可见其在祭礼中的重要地位。
世居长白山地区的满族石克特立氏，在其阖族祭礼中，也有隆重的鹰神祭礼。是时，萨满在屋外开斗桌前恭请鹰神后，带上顶端有神鸟(模型)的神帽，一手持鼓，一手拽神帽上的飘带，上下起落，旋转起舞，以示鹰神凌空飞翔的英姿，在该姓的祭礼中，升斗桌的两厢插入八面神旗，上面绘有鹰、蟒、蛇、雕、狼、虫、虎、豺八种动物神灵。在萨满请其英雄神巴图鲁瞒尼时众栽里就手持八面神旗再现其英雄祖先出征、争战的壮烈场面。显然，鹰神和雕神在这象征着勇猛和敏捷，神旗可能是其远古时代的族旗或图腾旗的演化。
在往昔满族的星祭中，鹰神也是主祭星神之一，满语称为“嘎思哈”或“达拉代敏”，其形象是一只展翅的巨鹰，由双子、御夫、猎户、金牛、小犬、天狼、参宿、觜宿、毕宿、昂宿等千余颗星辰组成。猎户与金牛星座成为它的两只金爪，波江星座象条绳拴其左腿，每当初秋至冬季，夜晚丑时、寅时，便可见它高踞西天的雄姿。星祭是决断本氏族停止或休咎祸福的重要的宗教仪式，其中鹰神也充当了重要角色，实际上，它也是先民用以判定节令、方向、时间、寒暖、温度、风力以及相关的动植物的生态动息。
有趣的是，在吉林乌拉一带的汉军八旗的旗香中，也供奉鹰神，祭祀鹰神时，萨满摹拟鹰的动作，飞翔腾跃、呼唤，以表现鹰的神威，和满族八旗的鹰神祭礼十分相似。
从以上简介中可以看到：鹰神在满族各种萨满祭礼中曾普遍受到敬崇，甚至在满族已经没有野神祭而只有家祭的一些姓氏的萨满神本中，仍有鹰神的神谕，说明鹰神无疑薀团老萨满教信仰体系中的重要神祗。世代相继的萨满祭礼，强化并传承着满族的崇鹰习俗。
在某些满族创世神话中，鹰曾扮演了举足轻重的角色。
如，在一则萨满神话中讲道：
天刚初开的时候，大地象一包冰块，阿布卡赫赫让一只母鹰从太阳里飞过，抖了抖羽毛，把光和火装进羽毛里头，然后飞到世上。从此，大地冰雪才有融化的时候，人和生灵才有吃饭、安歇和生儿育女的时候，可是母鹰飞得太累，打盹睡了，羽毛里的火掉出来，将森林、石头烧红了，彻夜不熄，神鹰忙用巨膀搬土盖火，烈火烧毁翅膀，神鹰死于海里，鹰魂化成了女萨满。
在这个悲壮动人的神话故事里，鹰带来了光热，融化了冰雪，从而使大地变成了一个人类和生灵可以生存的世界。最后，她为扑灭烈火捐躯，成了善良无私的的人类守护神，她的灵魂化为女萨满，是对萨满起源的一种神圣解说。这里至少可以说明两点：一是萨满教萌生于母系氏族社会，早期的萨满为女性；二是萨满的起源和鹰紧密相连，鹰魂是萨满之魂，鹰崇拜成为萨满教萌生时期的重要内容，反映了初民对萨满教的母切情感。确实，在洪荒初开的氏族部落时代，原始宗教不是人类的异己力量，在某种意义上说，是初民必不可少的精神支柱和主要的文化形态。
在东海女真后裔库伦七姓的萨满神谕中记载了这样一则神话：
洪水时代，地上是水，天上也是水，水浪一个推一个，如飞闪的铜镜，一切生灵都难以存活，这时，从远方来了一只小海豹，救起了一男一女，把他俩驮在自己的背上，带到了被猛犸、水鸭神推划出来的山包上，这一对男女生了一个女儿，被阿布卡赫赫(满语，天母、天神)派来的代敏格格(鹰神)叼走了。代敏格格将其养大，她成了世上第一个萨满和人类的始母神。这里的鹰神是人类始母神(同时也是萨满女神)的恩主养母，鹰对人类的关系是何等重要亲密。
在萨满史诗《尼山萨满》(有的异本称《音姜萨满》)中，女萨满尼山凭借鹰神和其他动物神灵的力量，闯进了地府与依可猛罕(阎王)周旋，将少年瑟日古黛、费扬古的魂灵带到人间，使其起死回生。尼山萨满屈死后，鹰神用巨翅遮住了日月，在这里鹰神是萨满的守护神，也是萨满的力量与智慧的化身。
在这些神话中，我们看到弥漫着萨满神灵世界中的英雄崇拜观念，实际上前几则神话也表现了这种为人类(部落、氏族)英勇战斗不怕牺牲的英雄主义，这薀团老的鹰神为何延续到近代，仍普遍受族人崇仰的原因之一。同时，崇鹰习俗也铸造了满族的民族性格，满族崇武尚勇成为其民族掘起的的内在推动力。
从当代满族的放鹰习俗来看，鹰是猎人可靠的狩猎工具，所以受到猎人的珍爱。这可以说是萨满教中鹰崇拜的古俗基础，也是民间崇鹰习俗的生活基础。崇鹰习俗的成因，主要是鹰在满族渔猎生活中的重要地位，同时，也可能有某些奇特有趣的自然现象促进了这种习俗的形成。猎手也有鹰一样的目光，他们对鹰的观察很细微，听他们说，一般的飞禽都是见鹰就害怕惊逃，甚至于恐惧得痴呆酥骨。有趣的是，唯有善良美丽的喜鹊不怕鹰，而且，往往会有一群喜鹊追着鹰围飞，如果在鹰尾上挂一根颜色鲜艳的羽翎，那么很快就会围聚一大群喜鹊，上下飞舞，真可谓“百鹊朝鹰”。也许这种自然奇景引起了满族先人的神思遐想，成为其鹰崇拜、鹊崇拜的缘由之一。
鹰在狩猎中，不仅能捕捉天鹅、野鸡，还能搏斗狐狸、狍子，往往以少击多，以小胜大，从某种意义上说，鹰是满族刚强果敢的民族性格的象征。
生活中的鹰能凌空展翅，日行千里，而满族的先人们的思维比现实中的鹰飞翔得更加高远。因为在它身上，寄托着他们的理想和信念，折射出人类早期人本主义的晨光，所以鹰就升华为神鹰。鹰是民族精神的象征、升华与高扬，这种精神是满族能迅速掘起，并在中国历史舞台上叱咤风云的内在的文化原因之一。
[color=#ff33cc][b][size=3]民族风情[/size][/b][/color]
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[b]“佛托妈妈”性别考辨[/b]
满族大祭中于第三日之夕举行“避灯祭”佛托妈妈。佛托妈妈，又称“佛头妈妈”、“佛朵妈妈”、“完立妈妈”、“万历妈妈”、“歪里妈妈”或“喜兰妈妈”、“喜勒妈妈”，是清代满族朝野上下普遍祭祀的女神。满族常祭（日祭）、大祭与释迦牟尼（俗呼佛祖或宗祖佛）、观世音菩萨（亦称观音菩萨）关圣帝君“三神”同列祖宗板一隅（即右侧），供在西山墙上，主伺保佑人口平安及“以保婴而祀”①，独享专祭，被奉为赐福降子之尊神，全称为“佛立佛多鄂漠锡妈妈”，它是一个用黄布制成的口袋，因其口袋嘴用布条抽紧而现上尖下圆，口袋里装有长四五丈的彩丝索绳，索绳上结系着许多五彩布缕或帛条，用竹筷子劈小半儿制成的弓箭、猪嘎拉哈，俗称布条为“索络条子”，称这种五彩丝索绳为“索绳”、 “子孙绳”或“长命绳”，称这个口袋为“妈妈口袋”。
佛托妈妈之祭，叫做“换锁”，通常是大祭的第三天夜晚举行。据载，“换锁者，换童男女脖子所戴之旧锁也。其锁以线为之”②。祭祀佛托妈妈要隆重举行备锁树柳、求福换锁、夕祭享祚等主要仪式程序。
那么，满族朝野这样隆重祭祀的佛托妈妈究竟是何神？祭祀始于何时？按满族传说多以为始于清太祖努尔哈赤。传说与史学考证云：努尔哈赤青少年时代以及起兵前的三年曾在明辽东总兵李成梁麾下为亲兵③。努尔哈赤与李总兵的爱姜喜兰私情被觉，李总兵欲杀害他，喜兰传消息并帮他逃回建州。李总兵将喜兰剥光衣服活活杖死，努尔哈赤为报喜兰救命之恩而奉其为“万佛之首的佛头妈妈”④而为其祭祀。因其死时身体一丝不挂，故避灯而祭。另据云：“明万历之太后，关东旧称万历妈妈。盖其时明兵正盛，我祖议和，朝臣执不肯行，独太后坚意许可，为感而祀之。”③诸如此类传说，清史专家莫东寅先生予以否定⑥。假如满族“避灯祭”是为祭喜兰或万历妈妈，其性别是女性无可争议。有的学者曾就佛托妈妈性别问题提出过质疑，如李文刚先生。笔者认为，这一民俗课题，考其真赝实讹，利于研究满族习俗、祭祀以及萨满教的形成，本文不揣冒昧，提出考辨，以求抛砖引玉。谬误疏漏处，敬祈赐教。
莫东寅认为“柳树枝求福（亦称换索）之仪接近于赫哲人萨满求子的捉雀仪式”，“佛托”即相当于赫哲族的“送子娘娘”⑦。锡伯族的女性祖先是“子孙妈妈”，已与“佛托妈妈”无异⑧。兴京（今新宾）“瓦力额摩，世俗多谓歪里妈妈音转化矣，乃家宅之女神”。据载，新宾满族祭祀“民户岁时报本，率皆悬宗谱中堂，前设几案，罗列祭品……”， “又有供朱果神女及万历妈妈者，亦均附祀”⑨。这里明确说佛托妈妈是女性。佛托妈妈为女性，本文谨就如下几个方面予以考辨：
首先，我们先弄清“佛托妈妈”之“妈妈”一词的含义。满语，清代称之为“国语”。至清中期以后，经过清代历史上第三次的汉满文化大融合，清代的“国语”满语和骑射逐渐消亡，但个别词汇、语句、称谓等仍保留在日常生活的口语中，如称爸爸为“玛玛”、称妈妈为“讷讷′，称哥哥为“阿烘”，称姐姐为“格格”等。那么， “歪里” “完立”是什么意思呢？它们能音转为“万历”吗？回答是否定的。“完立”是满语，其意为木偶，“完立妈妈”是指满族人供奉的女神的神像木偶，如同汉族人的泥菩萨一样。这样说来，“完立”就不是“万立”、 “万历”、 ∵歪里妈妈”也就不是“万历的妈妈”了。那么“玛玛”与“妈妈”同不同呢？是不是写法不同呢？在满语中称母亲为“额娘”、 “讷讷”，还有称“阿家”、“奶奶”者，可就不像汉族那样称“妈妈”。 “玛玛”（妈妈）就是“玛玛” （妈妈），而不是妈妈，从“妈妈”一词中可否断定其性别呢？还是不能。如果从满语分析，满语称“爷爷”为玛法，称爸爸为“玛玛”、 “阿玛”。但这能说明，“佛托妈妈”是男性吗？也不能。我们知道，满族神话中大约有300多位慈祥育世、佑庇八方的女神①。这些女神的名字，满族人世代传说皆称她们为妈妈神，直到今天依然如此。如：康熙初年从乌苏里江被招抚来宁古塔八旗的郭合乐部族人所供的断事神他拉伊罕妈妈，是女性；宁安（俄多里）吴姓氏族祭祀的鹿神为抓罗妈妈，译成汉语是鹿奶奶，又称作抓罗格格女神。但这里的“妈妈”∵词不是汉语中的“妈妈”（母亲）。另如乌布西奔妈妈、神鹰妈妈，满族神话故事《天宫大战》中永远不死、不可战胜的善神阿布卡赫赫就是一位穹宇母神，是女性神。阿布卡赫赫裂生的卧勒多赫赫（希里女神）也是女神。再如秋千女神车库妈妈，女神塔其妈妈、美丽的尼亚其妈妈等等妈妈神都是女性。富育光说：“满族神祗中现有人格化的自然物神祗，
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