[宗教民俗] 基督教

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1楼 基督教三大派别	2楼
1、蔷薇十字团 2、末日四骑士 3、十二使徒 4、长老会 5、十架七言 6、基督徒 7、教堂音乐  配乐♫	一、东正教 变动改革 迁往君士坦丁的行动 国王兼教宗制度的统治 神学 礼仪，圣事 七大圣礼 节日，教历 东正教的十字架 二、天主教 发展 教义 组织 制度 宗派 新教与天主教的区别 三、新教 教规 三位一体 组织，发展 天主启示的传递 ...	1、圣痕 2、圣杯 3、圣餐 4、圣殿 5、神的名字 6、圣灵

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东正教         东正教（Eastern Orthodox Church）是基督教其中的一个派别，主要是指依循由东罗马帝国所流传下来的基督教传统的教会，它是与天主教、基督新教并立的基督教三大派别之一。“正教”的希腊语（Orthodxia）意思是正统。与天主教不同，正教由一些被称为“自主教会”或“自治教会”的地方教会组成。这些教会彼此独立，但却有着共同的信仰。

　   


      东正教 （英语：Eastern Orthodox Church） 又称正教、希腊正教、东方正教，是基督教其中的一个派别，主要是指依循由东罗马帝国（又称“拜占庭帝国”）所流传下来的基督教传统的教会，它是与天主教、基督新教并立的基督教三大派别之一，“正教”的希腊语（Orthodxia）意思是正统。如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分，“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会（不分东西边）最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分，“东部正统派”有较广的定义，也包含了“东方正统教会”（“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样，但两者是不同的教会）。


第十五个世纪

　　在15世纪期间俄国教会是举足轻重的在俄国状态的生存和生活中。 这样圣洁图 Radonezh Sergius 并且 大城市Alexis 帮助国家承受几年 Tatar 压迫和经济上和精神上扩展。

　　在 佛罗伦萨委员会 1439一个小组天主教和东正教教会领导同意基督教二个分支的统一的期限。 俄国人 basil王子II莫斯科然而，在俄国拒绝了让步对天主教教会并且禁止了委员会的行动的宣布 1452在短命的东西方团聚以后。 大城市Isidore 是在从他的位置逐出的同年象变节者。

　　在 1448当俄国主教选举了他们自己的族长，俄国教会变得独立与君士坦丁堡主教的职位， 大城市Jonas没有依赖向君士坦丁堡和俄国教会从那时起autocephalous。

　　大城市Jonas 给了标题 莫斯科的城市居民 并且所有Rus'。 他在君士坦丁堡、亚历山大、Antioch和耶路撒冷的族长以后在荣誉也接受了第五种等级。 五年后，君士坦丁堡 落 对无背长椅土耳其人。 从这点东正教教会向前看见了莫斯科作为 第三罗马合法的后继者向君士坦丁堡和莫斯科的族长作为东正教教会的头。



段变动和改革

　　王朝 Ivan III 并且许多异端邪说和争论困扰他的后继者。 一个党，被带领 零Sorsky 并且 Vassian Kosoy要求修道院物产的俗。 他们是由显要oppugned Volotsk的约瑟夫保卫土地和物产传教士归属。 君主的位置动摇了，但他最终投掷了他的支持对约瑟夫。 新的派别出现了，一些，其中显示倾向恢复 摩西律法: 例如， 主牧师 Aleksei 转换 犹太教 在遇见确定以后 Zechariah犹太人. 　　修道院生活在俄国茂盛了，集中于祷告和精神成长。 门徒 St. Sergius 左边 Troitse-Sergiyeva Lavra 到被发现的数百修道院横跨俄国。 某些最著名的修道院位于俄国北部，为了展示怎么信念在最不好客的土地可能茂盛。 中世纪俄国的最富有的田主包括 约瑟夫Volokolamsk修道院, Kirillo-Belozersky修道院 并且 Solovetsky修道院. 在18世纪，三个最伟大的修道院被认可了 lavras，而那些居次要地位直接地对宗教会议被标记了 stauropegic.

　　在 1540s, 大城市Macarius 召开了很多次教会宗教会议，在达到高潮 一百次章节宗教会议 1551. 这个汇编在俄国的整体疆土成一体了教会仪式和责任。 在教会阶层的需求政府取消了tsar的司法在神职者。



第十七个世纪

　　17世纪的初期被证明是困难时期为俄国。 波兰人和瑞典人侵略了俄国从西部。 在麻烦的这时候俄国教会在人民之前履行了它的爱国义务以荣誉，它以前做了。 族长Germogen (1606-1612)，将被拷打到死亡由侵略者俄国的一个热心爱国者，是Minin和Pozharsky带领的许多征收的精神领袖。 英勇防御 三位一体St. Sergius Lavra 从瑞典人和波兰人在1608-1610之间为俄国状态和俄国教会的记载被题写了。


老信徒的分裂

　　主要和悲剧在17世纪是伟大的分裂，分裂所谓 老信徒从主要教会在抗议脱离反对族长Nikon传教士改革。 在期间，在侵略者从俄国之后被驾驶了，俄国教会在一个最重要中参与了它的内部任务，即，介绍更正入它的祈祷书和礼拜式。 对此的巨大贡献由Patriarch Nikon、一种明亮的个性和卓著的教会改革者做。 某些神职人员和被放置的人不了解和没有接受介绍由Patriarch ・ Nikon和拒绝的礼拜仪式的改革服从教会当局。 这是怎么老信徒的分裂涌现了。

　　Nikon，追求神政国家的理想，在俄国试图建立东正教的首要在状态，并且他也承担东正教文本和仪式一个详尽的修正带领他们进入协议以其余东部正教。

　　在 1652 Nikon 解决集中当地分布了的力量，当一致的东正教礼拜式和仪式对那些时 希腊东正教. 例如他坚持，俄国基督徒横渡自己用三个手指，而不是然后传统二。 这激起了反感在看见被改变的礼拜式作为异端邪说信徒的一个坚固部分之中，虽然他们有仅较小礼节意义。 这个小组出名作为老礼节信徒或 老信徒拒绝新的族长的教学。 Tsar Aleksey (谁同时集中政治力量)被维护的Nikon的变动。 在所谓期间 Raskol老礼节信徒从东正教被分离了。 Avvakum Petrov， Boyarynya Morozova 并且许多其他不满分子强迫或自愿被烧了在铁砧。

　　成千上万从正式教会脱离了和由状态强烈迫害。 为了逃脱迫害，他们移居到领土的偏远地区并且平衡海外。 许多去 西伯利亚 并且其他不好客的土地，他们在半隐居会居住直到现代。 1666年，当Nikon被废除了，但是俄国教会锐化的分裂保留了他的改革并且anathematized继续反对他们的那些人。 老信徒和形成持异议者的一个苍劲的身体在东正教教会之内为下二个世纪。



扩展

　　在末期 第十七 并且及早 第十八 世纪，东正教教会体验了现象地理扩展。 1684年， 莫斯科主教的职位 请求的君士坦丁堡 基辅Metropolia 使下级到莫斯科，但请求拒绝了。. 最终， 1686年，在族长Parthenius IV由Dionysius继之后IV之后它同意居次要地位 基辅Metropolia 到莫斯科。 但一年后1687年这样附属被谴责了 由 君士坦丁堡普遍主教的职位 由于贿款，并且那些负责解除僧职。

　　无论如何这带来了成千上万忠实和半打主教管区在东正教族长的牧人和行政关心之下。 在以下二个世纪，传教士努力横跨西伯利亚延长进入阿拉斯加，然后进入美国在加利福尼亚。 突出的人在那传教士努力包括St. 清白的人 伊尔库次克 St.阿拉斯加的Herman St. 西伯利亚和阿拉斯加的清白的人。 他们学会了地方语言并且翻译了福音书和赞美诗。 有时那些翻译要求副本新的系统的发明。



改革和圣洁宗教会议

　　18世纪的初期在俄国由彼得・执行的根本改革指示I。 这些改革没有离开俄国教会未触动过。 在 1700跟随死亡 族长Adrian彼得伟大防止了一个后继者被命名。 在 1721遵循建议 Feofan Prokopovich他废除了莫斯科patriarachate并且用替换它 圣洁和至尊宗教会议 治理教会而不是一个唯一大主教。

　　圣洁治理的宗教会议在路德教会的国家编制的宗教会议以后在瑞典和普鲁士被塑造了和是紧紧由状态控制的。 在19世纪上半，宗教会议的首要代理人，得到大臣等级的位置官员，对教会的管理的从此行使的有效的控制直到1917年。 这控制，在procuratorship期间(1880-1905) archconservative K.P.，由大多数政治屈从促进更高的僧侣，特别是被标记了。 Pobedonostsev。 　　宗教会议在俄国教会依然是至尊教会身体差不多二个世纪。 在它的历史的宗教教会法规期间从1721年到1917年，俄国教会在省支付了对宗教教育的发展的一个特别留意和使命。 恢复了老教会，并且新的教会建造。 19世纪的初期由精采神学家工作指示。 俄国神学家也做开发这样科学象历史、语言学和东方人研究。

　　19世纪看了上升 starchestvo 下面 Paisiy Velichkovsky 并且他的门徒在 Optina修道院. 这在西洋化以后的一个长的期间在俄国教会里指示了重大精神复兴的起点。



飞翅desiècle宗教新生

　　在皇家命令的最后的十年期间在俄国许多教育的俄国人寻求回来到教会和使他们的信念复苏。 较不显然不是精神不符合传统规范的道路搜寻以神寻找著名。 作家、艺术家和知识分子在大数被画了到私有祷告，玄妙， 唯灵论, theosophy和东部宗教。 充满自然力感觉的迷恋，与不自觉和神话，与以后的浩劫和收兑一起视觉激增了。 神寻找的可看见的形式薀豌泛的。 一系列的‘宗教哲学会议’召开 St. Petersburg 1901-1903，带来著名知识分子和僧侣一起探索方式和解教会以生长，如果undogmatic在教育之中在生活中渴望为精神意思。 特别是在1905年以后，各种各样的宗教社会出现了，虽然这宗教大变动是不拘形式的： 圈子和沙龙， séances，私有祷告。 某些僧侣也寻求最著名使正统信念，吸引人父亲复苏 Kronstadt的约翰， 1908年直到他的死亡(虽然他的追随者以后长期保持活跃)，被强调的基督徒生存和寻求恢复热烈和出现神奇在礼拜仪式的庆祝。 1909年，杂文的感觉创造的容量出现在标题之下 Vekhi (地标或路标)，创作由一个小组带领左派知识分子，主要前 马克思主义者直言地否定唯物主义和无神论控制了知识分子想法为世代如不可避免地导致失败和道德灾害。 你特别是在大变动1905年以后在宗教生活中看相似地更新的强健和品种和灵性在低级之中。 在农民之中我们在精神道德文学和不符合传统规范的道德精神运动上看普遍兴趣; 高潮在朝圣和其他热爱对神圣的空间和对象(特别是像); 坚持信仰在存在和力量的超自然(幻象，财产，走死，邪魔、精神、奇迹和魔术); ”活跃地塑造他们自己的礼节和精神生活，有时在没有僧侣时和定义他们虔诚的自己神圣的地方和形式地方“ecclesial社区的更新的生命力; 并且什么的扩散正统创立烙记了作为‘宗派主义’，包括两个非正统基督徒衡量单位，著名地 浸礼会教友和各种各样异常普遍的正教和玄妙。




形成背景
　
　　“正教”的希腊语（Orthodxia）意思是正统。 如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分，“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会（不分东西边）最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分，"东部正统派"有较广的定义，也包含了“东方正统教会”（“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样，但两者是不同的教会）。 早期的基督宗教在公元1054年发生了基督宗教大分裂，教会从这里分成东部和西部两个教会。双方都认为自己的教会才是由基督／宗徒使徒所开创的最原始的教会，并且都不让对方拥有这头衔。东部教会在自己的名称里头加上了“正”（正统）所表示的是他们认为东正教会保留了最原始的教导和崇敬的教会传统。有些人认为罗马天主教会代表的是“西部传统”，然而持不同意见的人则认为罗马教会已经背离传统。 所有的东正教派教会都可以回溯他们的脉系直至五个早期的基督教会中心：罗马教会、耶路撒冷教会、安提阿教会、亚历山大教会和君士坦丁堡教会。虽然所有的东正教教会都承认君士坦丁堡牧首为最高领袖（正式头衔为君士坦丁堡，新罗马大主教和普世牧首 ），但是教会之间并不是完全一体，而是在彼此承认的状态下相互独立。 　　因强调自身是《尼西亚信经》中所言“唯一的、从使徒传下来的”教会，故称正教；又因由基督教初期流行于东罗马帝国希腊语地区的教会发展而成，故称东正教；而由于教会的精神中心在希腊，而且希腊语是仪式中的主要语言（另外的主要语言有俄语、斯拉夫语等），故又称希腊正教。根据1990年统计，全世界共有信徒1.7亿人。


      政治背景：此一基督教支派占去基督教世界的六分一，拥有悠久的基督教传统。他们没有好像西方教会般，有宗教改革的分裂情况。实际上，他们一直相信自己才是地上真正的“基督身体”。倘若西方基督教人士宣称东方教会将自己分隔出来，那么，东方教会就会反驳西方教会，认为西方教会才是与“正统”教会分离。历史事实乃是基督教第一次大分裂不是十六世纪的复原派改革，而是东西方教会分裂。这次分裂事件在1054年进入白热化的阶段。东西方教会的分裂，不是一朝一夕做成的，要了解这段历史，就须要由政治及神学思想两方面去探讨。



迁往君士坦丁的行动

　　西元330年，君士坦丁大帝将帝国的首都迁往博斯普鲁斯海峡的君士坦丁堡的位置，此处位于商业贸易的通道上，除了在商业上有价值外，在军事上，亦是非常有利的位置，拥有防范异族入侵的屏障。但却在宗教上使得教会分裂更加确定，同时也因为政治权力减缩，不再轻易受到管辖。




      罗马当然失去身为首都的政治重要性，不过另一方面，迁移政府带来的权力真空，却令罗马主教有机会增加他在世俗和属灵事物上的影响力。罗马的主教和后来的教皇逐渐夺得政治上强大的权力。由330年君士坦丁迁都，至1054年东西方教会正式分裂的期间，教会面对两个互相对抗的中心。特别是当查理曼在800年被加冕，实质上成为另一个罗马帝国后，东西方的纷争更趋明显，两者的关系几乎到达分裂的程度。至此，在政治舞台上，出现了两个皇帝互相争竞。而在宗教方面，罗马的教皇和君士坦丁堡的大主教亦互相争夺权力。



国王兼教宗制度的统治

      在东方，大主教与统治者之间，并没有如罗马教皇与帝王间出现的相争情况。起初，东方教会就与治理君士坦丁堡的领导人保持一段密切的合作关系。这种关系非常密切，被西方教会人士和历史学家称为“国王兼教宗制度”，意思是指教会事务完全顺从皇帝的管理，教会实际上成为政府的一个部门。不过拜占庭的历史学家驳斥这项指摘，指出皇帝不是教士，而且大主教有权革除他的教籍。支持东正教的神学家宁愿用“和谐”（symphon）来代替“国王兼教宗制度”。和谐的意思是指宗教和政治权力互相支持，教会让信奉基督的领袖管理国家；但整个社会是由神眷顾的，国王是由神膏立的。“国王兼教宗制度”的指控，是东西方教会裂缝越来越大的过程中一个重要事件。而当时的西方教会在数百年来，正努力争取教权高过政权的地位。






神学

　　一般来说，东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑；如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话，那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。

　　西方教会从不坚持要禁止图像敬拜，而东方教会最后都放弃图像敬拜。事实上，双方为图像敬拜都设立界线，并且订立了规条。然而当这个问题引致教会与政府发生磨擦时，东西方教会的关系就受到严重伤害。726年，皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令，罗马主教因而指斥他，导致皇帝报复，撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时，另外发生了一连串的事情，影响到罗马的地位，矛头因而重新指向东方教会，指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题。



历史发展

　　325年尼西褵瞳会议以后，以君士坦丁堡为中心的东派教会和以罗马为中心的西派教会间，因政治、经济、文化上的差异,矛盾逐渐尖锐。330年君士坦丁一世迁都君士坦丁堡后，两派在谁居教会首席地位的问题上，争斗愈烈。以后历经6～8世纪的“和子句纠纷”和9世纪的佛提乌分裂，以及11世纪东西教会对意大利南部教会控制权的争夺，1054年终于酿成东西教会大分裂。东派教会自9世纪起，已逐渐向保加利亚、基辅罗斯等国发展。1054年后，拜占庭国势日益衰落，罗马教会继续谋求居整个基督教世界首席的地位。1096年教皇乌尔班二世组织十字军东征。1204年，第四次十字军攻占君士坦丁堡。1206年，东正教普世牧首区被迫迁往尼西亚。1261年，拜占庭皇帝弥迦勒八世帕利俄罗戈斯收复首都，牧首区迁回君士坦丁堡。



　　12世纪后，拜占庭帝国外忧内患频仍。东派教会原有的四大主教区已有两个（安提阿和亚历山大）为穆斯林占领，另一主教区耶路撒冷则为十字军建立的拉丁王国所占。15世纪30年代，奥斯曼帝国对拜占庭发动进攻，君士坦丁堡向西方求救，教皇尤金四世乘机于1438年召开佛罗伦萨公会议，旨在使东方教会屈服，确立教皇在基督教内的首脑地位。君士坦丁堡普世牧首约瑟二世率领东正教会代表 700人参加。会议就炼狱、和子句等教义问题展开争论。由于东正教会让步，次年7月会议签署通过东西教会合一决议，确认教皇为“基督在世代表”，具有全权地位。史称佛罗伦萨合一。后因东派教会内反对派的抵制，迫使参加会议的东派代表声明签字无效，合一终于没有成功。

　　1453年拜占庭帝国灭亡，君士坦丁堡成为奥斯曼帝国的首都。苏丹出于政治考虑，对东正教会采取宽容政策，承认君士坦丁堡普世牧首为被征服的东正教徒总管，其监管范围包括东正教会四大牧首区。奥斯曼土耳其帝国以伊斯兰教为国教，君士坦丁堡牧首虽自称具有普世性，实际上处于被征服地位。16世纪以后，一些国家、地区和民族的正教会先后成立自主教会。君士坦丁堡正教会在督管区基础上成立。1589年，俄罗斯正教会取得自主地位，建立牧首区。以后，使用俄罗斯正教礼仪的教会，常通称俄罗斯正教。





正教派和宗教改革

　　正教派并没有经历宗教改革，而且基督新教派教会对正教派的态度从开始就一直不明确。两边开始时维持着一种热忱和友善的关系，但是基本的教条神学歧见仍是突显了出来，尤其薀拓于神圣传统，圣灵/圣神由父子分出、自由意志、神圣预定、称义（释罪）、圣礼/圣事的数目、洗礼（正教派的“全部浸在水里”相对于马丁·路德的“用撒或是淋水”）以及是否要如同正教派的“在洗礼后马上施行圣油礼和圣餐礼/圣体圣事”，圣餐礼变动的意义以及使用未发酵的面包，教会和大公会议的无错误，崇敬，盛宴，对圣者、圣者塑像和遗物的祈祷，斋戒和其他教会的传统。由于这些歧见，最终导致两者停止来往。



东正教自主教会与牧首区

      在拜占庭帝国时期，东正教是帝国国教，它在很大程度上依附于世俗政权，大主教的任免，主教会议的召开，对教义的解释，均由皇帝控制掌握。日常领导则由牧首负责。早期主要牧首区有4个，即君士坦丁堡、亚力山大里亚、安提阿和耶路撒冷。15世纪拜占庭帝国灭亡后，各国家、地区和民族先后成立自主教会。16世纪末，莫斯科都主教脱离君士坦丁堡自立，建立牧首区，形成使用斯拉夫语的俄罗斯正教会，东欧各国正教亦陆续宣布自主。各自主教会在法规和行政方面有独立自主权，并可自选大主教，但彼此之间在信仰和圣事上薀筒同的。东正教自主教会有15个，即君士坦丁堡正教会、亚历山大正教会、安提阿正教会、耶路撒冷正教会、俄罗斯正教会、格鲁吉亚正教会、塞尔维亚正教会、保加利亚正教会、罗马尼亚正教会、塞浦路斯正教会、希腊正教会、阿尔巴尼亚正教会、波兰正教会、捷克斯洛伐克正教会、美国正教会，另外在日本和芬兰也有自治教会。20世纪60年代，东正教各教会曾联合召开了几次世界性会议，讨论使其教义、礼仪符合时代要求，与罗马天主教平等对话以及参加“普世教会运动”等问题。



　　东正教不承认罗马教皇的权威和领导，它自设牧首区，牧首区下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教，以下是司祭和辅祭。东正教各牧首区承认君士坦丁堡牧首为“普世教会牧首”，是教会的精神领袖。但这仅仅是一个荣誉地位，普世牧首并不对其他牧首区具有任何实际的领导权。

　　君士坦丁堡牧首区 原为东派教会首席大主教区。相传使徒安德列始建主教座于此。牧首区首脑驻节座堂。从1586年后，设在伊斯坦布尔北部法那尔的圣乔治教堂（见希腊正教会）。

　　亚历山大里亚牧首区 早期东派教会四大主教区之一。相传圣马可始建主教座于此。总会现设在希腊基菲西亚（见希腊正教会）。

　　安提阿牧首区 早期东派教会四大主教区之一。相传使徒彼得始建主教座于此。现在总会设在大马士革（见希腊正教会）。




      耶路撒冷牧首区 早期东派教会四大主教区之一。相传耶稣的弟兄雅各始建主教座于此。管辖巴勒斯坦的正教会（见希腊正教会）。[8] 　　俄罗斯正教会 在正教传统的尊称排列上,位居第五。1589年取得自主地位。以后在北美、芬兰、日本、朝鲜和中国相继建立隶属其管辖的教会和教区。俄罗斯正教有其自身的一些特点。目前实行牧首制，总会设在莫斯科。崇拜礼文使用教会斯拉夫语。

　　格鲁吉亚正教会 4世纪时格鲁吉亚教会属安提阿大主教区范围。据史载，罗马皇帝芝诺在位时，它取得自主地位，并得到安提阿牧首“漂布者”彼得的同意。此后，格鲁吉亚教会首脑尊称为卡托利科斯。1801年，格鲁吉亚并入俄国，该教会也于1817年受俄罗斯正教会委派的督主教管辖。俄国十月革命后，教会重建自主的卡托利科斯。

　　塞浦路斯正教会 正教中古老的自主教会之一。教会在塞浦路斯的希腊民族独立运动中起了领导作用（见希腊正教会）。

　　塞尔维亚正教会 其所属教区大部在今南斯拉夫的塞尔维亚和马其顿境内。辖 31个教区（其中3个在北美）。

　　保加利亚正教会 927年，保加利亚教会成为大主教区，属君士坦丁堡教会管辖。在保加利亚被奥斯曼土耳其统治的500年中,君士坦丁堡牧首通过希腊神职人员管理该教会。1870年成立的保加利亚督主教区，直到1945年才为君士坦丁堡牧首所承认。1953年牧首区恢复。目前有12个教区。



      罗马尼亚正教会 1865年，罗马尼亚的自主教会成立。1885年得到君士坦丁堡普世牧首承认。1925年罗马尼亚正教会成立牧首区。1950年，特兰西瓦尼亚的东仪天主教徒重返东正教。现有12个教区。礼仪使用罗马尼亚语。

　　波兰正教会 1924年建立。原属俄罗斯莫斯科牧首区管辖。1948年莫斯科牧首同意其自主。

　　希腊正教会 一般称希腊教会。在拜占庭帝国和奥斯曼土耳其帝国时期，希腊正教会都属君士坦丁堡普世牧首管辖。1850年，普世牧首承认其自主地位。希腊独立以后，希腊正教成为希腊国教。最高首脑称雅典和全希腊大主教。

　　捷克斯洛伐克正教会 19世纪,捷克地区建立正教会。1910年,有信徒千余人。1918年奥匈帝国解体后,塞尔维亚正教会牧首在波希米亚和摩拉维亚组建正教会。1921年，在喀尔巴阡山区设立穆卡切沃教区。第二次世界大战后，穆卡切沃地区并入苏联。同时，在苏联乌克兰伏尔希尼亚地区的 1万名信仰正教的捷克移民回到捷克斯洛伐克。现有4个教区。1951年，俄罗斯莫斯科牧首区承认其自主地位。

　　阿尔巴尼亚正教会 原属君士坦丁堡普世牧首管辖。1937年取得自主地位。

　　美国正教会　1794年俄罗斯正教会传教士在当时尚属俄国的阿拉斯加建立教会。1872年，在旧金山建立第一座属俄罗斯正教会的主教座堂。1890年，北美已有50万信仰东正教的俄罗斯移民。1905年，教区中心迁纽约。俄国十月革命后，美国正教会与俄罗斯正教会断绝关系。一些非俄罗斯民族的东正教会纷纷与本民族的自主正教会或君士坦丁堡普世牧首区联系。1922年，君士坦丁堡普世牧首区在美国建立希腊正教大主教区。美国正教会就此分成众多按民族划分的教区，并于1924年宣告自治。在这以后，美国都主教区事实上已经自主。1970年美国自主教会建立。1978年信徒人数约100万。包括近500个牧区。祈祷仪式大都使用英语。除美国正教会外，在北美还有属于君士坦丁堡牧首区管辖的希腊正教会和乌克兰正教会。

　　日本正教会　1872年俄罗斯正教会传教士尼古拉·卡萨特金在日本建立。1945～1970年间，属美洲俄罗斯都主教管辖。1970年，莫斯科牧首承认其自主教会的地位。

　　西奈正教会 东正教中最小的自主教区，实际上只辖有圣凯瑟琳修道院，修士20余人。该院现保存有大量早期基督教希腊文羊皮卷手稿（见希腊正教会）。




    芬兰正教会 自治教会。按教会法典规定，自治教会的大主教由所属牧首区指定。教会事务中，除与其他教会的关系外，教会均可自主决定。奉正教的芬兰人多源于卡累利阿。1919年，莫斯科牧首区同意它有自治地位；1923年作为自治教会转入君士坦丁堡普世牧首治下。教义特点 ①信守前七次公会议信条，不承认以后天主教所举行的历次公会议。在“和子句”问题上，东正教继承东派教会的观点，认为此乃是对《尼西亚信经》的篡改；②关于救赎论，注重道成肉身，认为人之得救,在于把有罪必死之人，通过与道成肉身的基督神秘联合而变成属于神的、不死的生命。在东正教神学中，很少有涉及人性本原败坏的内容，因此不十分强调赎罪论。关于恩典和原罪论，东正教的观点和奥古斯丁的预定论有所不同。东正教认为每一个人都在亚当的罪中犯了罪，拯救既要依靠自身，也要依靠天主，首要的是自身必须择善，天主才能帮助他们。善功只是条件，并不具有得救的效用，只有靠天主的恩典才能获得重生和得救。圣事中基督的血所生的救赎作用，是给予一切人的，凡愿意接受信仰和洗礼的，都可以得救。认为凡是愿意敬奉天主的，都可得到报偿；③特别重视对圣母的崇拜。三一论确立后，对圣母的崇拜，反映了信仰者需要一个可靠的“中保”思想，童贞女马利亚就成了最理想的对象。在东正教中，圣母的名称有数十种。在东正教各自主或自治教会中，有许多以圣母命名的教堂。



神学思想

　　一般来说，东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑；如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话，那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。

　　西方教会从不坚持要禁止图像敬拜，而东方教会最后都放弃图像敬拜。事实上，双方为图像敬拜都设立界线，并且订立了规条。然而当这个问题引致教会与政府发生摩擦时，东西方教会的关系就受到严重伤害。726年，皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令，罗马主教因而指斥他，导致皇帝报复，撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时，另外发生了一连串的事情，影响到罗马的地位，矛头因而重新指向东方教会，指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题。



礼仪和圣事

　　在信仰教义上，东正教特别重视对圣母诞神女玛丽亚的敬礼，注重道成肉身教义的意义，不强调人的原罪，因而不十分强调“赎罪论”。正教强调信徒的得救在信靠上帝的拯救同时，应通过自身的善行作为外在的表现。在基督论方面，东正教坚持并只承认教会成立后8个世纪的7次公会议所阐明的教义，强调三位一体。谴责西方教会将《尼西亚信经》”圣灵自父而发“改为”圣灵自父子而发“的行为。

　　东正教的弥撒实际上把公众礼拜都包括在内。在专为尚未领洗的慕道者安排的诵读长篇经文和诗篇的仪式上，东正教仍然保持了过去的规模。它十分重视讲道，并视之为主教的专职。在信徒弥撒或圣体圣事礼开始前，须先遣散慕道者。弥撒在正教里是作为祭献的概念。这是根据《希伯来书》中基督作为祭司的作用的观念（基督是祭司，是赎罪的牺牲者，是中保）而来。其弥撒仪式，古老而隆重。

　　在东正教祈祷仪式中,主要一项是颂唱以9首经文赞美歌为基础的9首颂诗。据说它起源于 7～8世纪的耶路撒冷教会，在早祷仪式中代替经文赞美歌。每首颂诗末节往往都是赞美童贞女马利亚。教历中每一节日和圣徒纪念日都有不同的颂歌;还有一种求告耶稣的祷文,教徒认为不断诵念便极为灵验。祷文常为“主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我吧！”这一传统可以追溯到古埃及沙漠中的隐修士，特别是埃瓦留斯·庞蒂丘斯所提倡的内心祈祷。



七大圣礼

　　“仪式”在东正教中，占重要的位置。透过“仪式”信徒能与教会保持关系。“东正教的神学家认为，宗教仪式是教会对教徒思想发生影响和作用的重要手段。”

　　东正教与天主教一样也有七大圣礼：受洗、涂圣油、受圣职、告解、婚配、终傅、圣体血。





受洗

　　东正教的信徒受洗，都要浸到水中。因为东正教认为，浸到水里可以洗除原罪和本罪，并且可以得到“神的恩惠”，因此再生，之后才有资格领受其它的圣礼。

涂圣油

　　“圣油”需要经过主教祝圣之后才能被使用。涂圣油是表示“圣灵恩赐的印记”。这是在刚受洗后的施行的，为的是使新入教者坚定对三位一体真神的信仰。


受圣职

　　受圣职是当有人担任神职时，所举行的圣礼。


告解

　　又称为“忏悔”。当信徒有犯错时，可以透过此行动能得赎罪的方式。东正教会规定：七岁儿童以上，需要先忏悔告解后，才可以领圣餐。


婚配

　　透过一套仪式在教会内举行婚礼。


终傅

　　在信徒临终前所行的仪式。在临终病人的眼、耳、口、鼻、脸颊、胸、手、脚涂抹圣油。目的是让临终病人可以免受病痛之苦，赦免罪过，可以安心的进入天堂。


圣体血

　　又称“圣餐礼”。是最重要的一项圣礼。东正教会每周日都会举行一次圣体血。



仪式特色

　　坚持大马士革的约翰的“变体说”，相信在祭台上的饼和酒，在祝圣之后，已发生质的变化，成为基督真正的、固有的、能给予生命的肉和血。领圣体是真正领受救主的圣体血，因而也分享了主的生命（天主教通常只有司祭领圣血，平信徒只领圣体）。正教在弥撒祭献中用发酵面饼（天主教用无酵面饼）。洗礼被视为进入基督教神秘世界的庄严仪式，一般要经过数星期的准备，在复活节举行。领洗礼是浸入水中 3次。洗礼由主教主持或在其指导下由司祭进行,受洗者的身体要完全浸入水中，而一般不赞成采用天主教的注水礼（只对头部施洗）。。婴儿受洗仪式基本和成人相同，由父母替婴儿答问，受礼后，也同成人一样，可立即领圣体。接受新成员加入教会时，继洗礼之后，要进行敷圣油仪式，以示接受圣灵。司祭用经过主教祝福的含有香液的橄榄油抹于受礼者之额、眼、鼻、嘴、耳、胸、手、足，每抹一处，司祭诵念：“圣灵恩赐的印记”。已脱离正教的教徒重新入教时，也须施行此圣事。其余圣事与天主教相同。



教堂特点

　　在拜占庭教堂里,内部的陈设和布置,通常有一屏风将至圣所与教堂中殿隔开。祭坛前方有一大门，两边各有一小门。门和屏风上绘有精致的圣经故事、人物、天使长等圣画像。圣像崇拜虽在圣像破坏运动中受到攻击，被定为异端，但几经反复,787年尼西褵瞳会议终于宣布废除圣像崇拜的法令为异端。这一决定被以后的东正教奉为信条。其教义基础是：由于上帝在耶稣基督身上采取物质形象，他也能在画像中表现出来；圣像是一种象征性而非现实性的艺术，是用线条和色彩来表达教会的神学思想和表明上帝启示的重要形式，同时也展示了基督教奥秘的形象化的历史。东正教传入俄罗斯后，拜占庭教堂的建筑艺术对俄罗斯正教会产生了极大影响，圣索菲亚大堂成了俄罗斯正教教堂建筑的楷模。但在教堂内部的陈设方面，俄罗斯正教具有独特的风格。其典型的布置是：在祭坛处布置有许多圣画像，上绘东正教崇仰的圣人、圣徒等。

　　东正教在复活节前的斋期内不允许食用肉蛋类，在斋期之外不允许饮用和食用血和血制品。




　　东正教反对天主教会倡导的“所有神职人员均需独身”，其神职人员分为出家、在家两个系统。结婚的在家者可成为诵经士、副辅祭、辅祭、大辅祭、司祭、大司祭，出家修行者，可成为修士、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教（牧首派驻国外教区的代表）、都主教、牧首。



组织制度

　　东正教否认天主教“只有‘使徒教区’即由使徒建立的教区有权成为牧首区”的观点，而认为应根据实际情况，如根据国家或城市在经济、政治方面的重要性设立牧首区。牧首区（大主教区）下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教，主教的人选必须是高级修士（修士大司祭）或领圣职后保证效法修士生活的司祭。司祭可以结婚，但不能作为主教人选。主教以下的位次是：修士大司祭（或司祭）、修士司祭（或司祭）和修士辅祭（或辅祭）。再以下的助祭、诵经士等教职人员无神品。



节日和教历

　　节日繁多。其中以复活节最为重要（又称耶稣复活瞻礼），称为节中之节。据尼西亚会议规定，每年春分后第一次月圆后的第一个星期日为复活节，因正教沿用儒略历，故其复活节日期较天主教和新教所采用的格列历（即公历）推算至今约晚13天。1924年君士坦丁堡正教会和希腊正教系的大部分教会改用格列历；属俄罗斯正教系的多数教会包括中国东正教会仍沿用儒略历。除复活节外，还有“十二大节日”。其中3个大节，依复活节为推算标准，称为移动瞻礼,即棕树节，又称主进圣城瞻礼，在复活节前一周的星期天；耶稣升天瞻礼，在复活节后40天；圣三一瞻礼，在复活节后50天。其余9个为定期瞻礼，即圣母圣诞瞻礼（约9月20～21日,公历。下同）、荣举圣架瞻礼（约9月26～27日）、圣母献堂瞻礼（约12月3～4日）、耶稣圣诞瞻礼（约1月6～7日）、圣母行洁净瞻礼（约2月14～15日）、圣母领报瞻礼（约4月6～7日）、耶稣显荣瞻礼（约8月18～19日）、圣母升天瞻礼（即圣母安息节，约8月27～28日）。此外还有名目繁多的许多节日和斋期。



在中国的传播

　　东正教和其它基督教派别一样，亦来华宣教。据《旧唐书·拂菻传》记载“开元七年正月，其主遣吐火罗大首领献狮子、羚羊各二。不数月，又遣大德僧来朝贡。”拂菻是大秦的别名，大秦即拜占廷帝国。大德僧指的应该是传教士。如记载属实则说明当时的君士坦丁堡教会派遣传教士来华。只是这还不能证明东方教会在唐朝时已进入中国，此问题还有待学者深入研究、探讨。



      东正教入华时间始于17世纪，1665年，以切尔尼柯夫斯基为首的沙俄武装人员侵占中国黑龙江左岸的雅克萨地区，竖木建堡。俄军随军修士、基廉斯克修道院长叶尔莫根在该地建基督复活教堂。1671年，他又在该地磨刀石山建立仁慈救世主修道院。

　　清军收复雅克萨后，一部分俄国战俘被押至北京，编在满洲镶黄旗第四参领第十七佐领，驻地在北京城东北角胡家圈胡同。为照顾战俘的信仰，康熙帝准许随军修士大司祭马克西木为战俘们举行宗教仪式，清政府将该胡同内一关帝庙，改建为东正教堂，取名“索菲亚教堂”。因堂内挂有圣·尼古拉圣像，故该堂又称为“尼古拉教堂”。1695年，该堂会得到俄罗斯东正教会的承认。1700年6月，沙皇彼得一世发出派遣俄罗斯东正教会驻北京传教士手谕。1715年得到康熙帝同意，俄国正教会正式派遣传教士团驻北京。次年，司祭伊拉利翁诺夫带领传教团抵达北京，进驻尼古拉堂。不久，建立北京东正教总会。1732年，传教士团又在东交民巷兴建“奉献节教堂”。

　　1715年到1858年期间，共有十三届俄罗斯传教士团进驻北京。其中1858年前的13届传教士团均由沙俄政府直接委派（从1807年起，沙俄外交部向每届传教士团委派监护官）。由于俄国东正教会始终无法摆脱皇权的控制，因而使福音事工受到很大拦阻，在近150年间，仅有200名教徒入教。部分神职人员甚至沦为“恺撒的附庸”，负责收集情报资料，充当沙俄政府的参谋，逼迫清政府签订不平等的《瑗珲条约》和《北京条约》。

　　1858年以后，驻北京传教士团改由俄罗斯正教最高宗教会议派遣（共派遣五

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圣痕       圣痕又叫做圣伤，英文写作 stigma ，源自希腊文στίγμα，意思是纹身的记号。圣痕被认为是一种超自然现象，则可写成 stigmas 。在基督教的历史上，经常会有异像出现在基督徒的身体上，所展现的现象则是与基督受难时的情况一样，甚且更为厉害，例如在手掌心或头部大量无原由地留下鲜血，或者自双眼中也流血。不仅活生生的人出现难以理解的异常现象，就连无生命的雕像也会留下血泪，更是神奇。科学界无法解释诸如此类的事实，只能默认是一种极端的宗教上的心灵现象。另外也是美国1999年同名恐怖片。 圣痕的显像 　　圣痕显现的方式因人而异，大部分的案例是教徒的左右手掌与脚踝出现圆形伤口并有不等量的出血现象，但也有个案是显现在膝盖、额头等其他部位或甚至是双目流下大量血泪等等。而在不同的案例中，有些圣痕没有任何感觉，有些却会带来无比的剧痛。 圣痕的分类 　　圣痕有三种： 　　第一种是皮下出血点，不经意的磕碰、静脉注射或其它原因形成，小的有芝麻大，大得比指甲略大些。因为手脚是容易磕碰的地方，产生这种现象并不奇怪。这些出血点都在静脉部位。 　　第二种是手脚附近局部皮肤不明原因溃疡。 　　第三种最为神奇，手心皮肤会自行裂开并出血，形似钉痕，没有疼痛感，会自行愈合，这种才是基督徒所说的真正的圣痕。 　　跟耶稣一起被钉死的，还有两个强盗，很难断定出现“圣痕”的是基督的门徒还是强盗的传人，圣痕是圣灵的印记还是邪灵的印记不好说。天主教信徒占全球人口五分之一，出现圣痕的几率肯定会超过其它教派，这只能说是一种偶然。但是具医学界来看，圣痕是一种非常罕见的皮肤病，具体为什么会出现这样的病症，还在进一步的研究之一中。 圣痕的案例 圣方济各 　　世界最早的圣痕发生在十三世纪的圣方济各的身上。传说因著天主的圣意安排，在圣弥额尔总领天神的四十天斋期前，天主显现异相，在他身上印下了耶稣受难时所承受的五伤（即双手双脚与左胁）用以感化罪人的硬心，使之痛改前愆而得救恩。圣方济各的圣痕也是至今为止罗马教廷唯一官方承认的圣痕。 毕奥神父 　　1918年，正在耶稣苦像前祈祷的毕奥神父（Pio of Pietrelcina），身上忽然出现五伤，伤口贯穿他的手掌并且大量出血。在此后毕奥神父的圣痕始每天平均流出两盎司的血液，但是从不需输血伤口也未曾发生感染。虽然一直有不同的医生试图治愈他，但是直到他去世的五十年间伤口从未愈合疼痛感也未曾减轻，轻一碰触就会造成剧痛。 圣女爱波芙 　　圣女爱波芙自从十四岁时，身上就出现了不可思议的圣痕。那年复活节前夕，爱波芙的身上出现了一些奇怪的图案，酷似十字架的图案，并且还不断流著鲜血，但她身体仍然没有因为流血而有何不适。 31岁时，左膝盖处又出现了耶稣的样貌，经过医生检查确定是自然浮现在皮肤上的影像。这些图案多年来一直留在爱波芙的身上，从未消失过。 科学说法 　　有人从医学的角度认为当人体的精神状况到达极限时可能会连带使肉体产生某些不可思议的变化，但此一说法没有办法得到确切的证明。 受难的部位 　　千百年来所有的耶稣受难图和雕像都显示长钉贯穿的部位是在耶稣的手掌，但近来有研究指出人体的手掌无法承受全身的重量，如果手臂没有与躯干平行，那麼手掌承受的负担更会大幅增加，所以实际上长钉贯穿的地方手腕比手掌可能的多。但另有一些人认为此一说法没有考虑到脚踝也受到长钉贯穿，身体大部分的重量是由脚踝承受，因此手掌支撑身体并无可议。 教廷的态度 　　教廷时常派出人员验证神迹的真伪，圣痕就是其中之一。虽然有时可以发现明确的证据证明圣痕系由伪造，但绝大多数的情况既无法证明其真亦无法证明其伪，所以教廷对于圣痕的态度极为保守，几乎从未就任何个案发表意见。 到目前为止教廷唯一正式承认的即为圣方济各的圣痕，而本笃十六世则曾口头认定毕奥神父的圣痕为真，除此之外再无其他。 批判说法 　　由于圣痕的真伪极难验证，因此世界各地都有自称是圣痕者的出现。批判者认为不论是为了宗教理由或敛财，所有人都可以在自己的身体上弄些伤口故弄玄虚。他们认为本来会被视为无稽之谈的事，一但加上宗教之名，似乎就变的神圣而不可侵犯了。 都是耶稣惹的祸 　　圣痕指的是一个人身上突然出现如耶稣基督当年被钉死在十字架上时,头部、手部、脚部和身上所受到的那种伤痕。历史上有许多虔诚的教徒身上都曾经出现这种 “圣痕”,但一直无法从科学的角度解释,而且这些“圣痕”并不全都出现在基督教信徒身上。不管是教会,还是科学家,2000年来一直都在试图解释这种现象。 自称患圣痕病的意大利人 　　前不久,有个名叫乔佐·邦佐万尼的人专程来到莫斯科,就是为了向俄罗斯信徒展示出血的伤口。俄《共青团真理报》记者斯韦特兰娜·库津娜闻讯前往他下榻的 “俄罗斯宾馆”进行采访。只见他住在一间小小的房间里,脸色苍白而软弱无力地躺在一堆血迹斑斑的绷带中间,疼得直哼哼。手部的一些小窟窿在往外流血,脑门上有个十字架形的伤口。他的妻子在一旁忙着给他换湿敷。伤口几乎每天都要出血,医生们无法治愈这些伤口。除此之外,医生还发现他的血跟别人的不一样,有一种玫瑰香味,而且他并不是突然得的这种“圣痕”。 　　据乔佐说,圣母在意大利托梦给他,叫他马上赶到葡萄牙一个叫法季玛的小镇,大约100年前圣母就是在那里显的圣。乔佐去了,站在一棵每年都有香客从世界各地涌来朝圣的大橡树前,突然便失去了知觉。等他苏醒过来之后发现双手在出血,从那时起一直持续了10年。 圣痕的来历 　　在罗马帝国时代,“圣痕”这个词表示奴隶或犯人身上的烙印。自基督学说广为传播之后,便改用它来称呼耶稣受刑时所受的伤:被穿透的手掌和脚掌、被荆冠划伤的脑门和让军团士兵用矛洞穿的胸口。过去认为,基督教信徒都笃信耶稣的信仰和痛苦,于是都想接过他的不仅是精神上还有肉体上的伤痛。如有一些人的“圣痕” 出现在耶稣被钉死在十字架上的星期五,到星期天伤口自动愈合不再出血。 　　据俄罗斯宗教学家、历史学副博士阿纳斯塔西娅·萨茨卡娅说,2000年来,历史上已经出现300多名得“圣痕”病的人,他们身上的“圣痕”形状和深度都不一样。据编年史记载,其中有瘤状肿块、有穿透性的出血伤口、也有像青伤一样的小红色斑块,有圆形的、有椭圆形的,甚至还有正方形的。除此之外,许多得 “圣痕”病的人都有一只肩膀变形,像是在一个大十字架的重压下往下耷拉。 形形色色的圣痕 　　尽管说得这种病的人基本上都是教徒,然而也有时候“圣痕”出现在一些不信教的人身上。比如说,比利时科学院前不久成立了一个特别研究小组,负责对一个叫路易莎·拉塔的普通妓女进行观察,因为她的双手出现了印痕。为了排除骗局,把她的一只手用绷带仔仔细细地包扎好,并留下印迹。实验结束后,科学家在绷带下方发现有像另一只手一样正在愈合却还在出血的伤口。 　　葡萄牙有个30岁的叫多米尼卡·拉扎里的家庭妇女也得了类似的病。她从小就既不相信上帝,也不相信魔鬼。但几乎11年来她一直忍受着这种难以忍受的、定期犯的病痛。她手掌和脚掌都有穿透性的伤口,据给她看病的医生说,伤口都可以伸进去一个手指。这些医生在她身上还发现一个无法解释的现象:据里斯本中心医院的医生格列戈里·卡斯说,妇人伤口的血不是往下滴,而是流向大拇指方向,沿着大拇指流动,就像她被钉在十字架上一样。 　　医生们还有一次看到血从她额头上往下滴,眼看就出来一些小小的伤口,像是隐性棘针划的,一段时间后又突然消失。 　　另外,对很多圣尸现象也很难作出合理解释。有一种说法,他们的尸体甚至死后多年也不腐烂,有时在“圣痕”处渗出的血还很新鲜。为了证明这一点,美国的《伍斯特邮报》几年前还有过一则报道,说芝加哥的圣安德里安教堂的圣马克西米罗斯的蜡像在流一种“水分过大的血”,就因为放置在玻璃棺中的雕像装了圣者 1700多年前的骨头。 　　那不勒斯从1329年起会定期出现一个有关预言的奇迹:圣人的干血粒被装在一些特制的坛子里,收藏在圣吉亚尔的长方形大厅里,迄今为止一直用来预卜该市及其居民的吉凶。如果在5月第一个星期六,还有11月19日的礼拜时间,坛子里的血粒开始起泡沫和往上涨,则说明来年风调雨顺,如果不见这种现象,就意味年成不好。据该城历史记载,这种预言通常都能兑现。 教会称观点 　　教会对这些与“圣痕”以及神秘的出血现象有关的奇迹并不认可。还在16世纪召开的特兰托公会议上,教会便声称这种现象为“撒旦玩的把戏”。不过对普通教民来说,这种把戏一直是纯洁无瑕的象征。所以,有些神职人员为了刺激普通人的兴趣和信仰,不惜造假。有些狡猾的神职人员甚至想出一种妙招:用几根管子与藏在大袍里面装有红色液体的小瓶子连起来,伪造一种手掌出血的现象。现在还时兴一种特制的透明软膏,它遇烛光便能变成红色,在温度的作用下还能流动。 　 　　莫斯科东正教圣大牧首公署代表阿尔捷米神父还说这是魔鬼作的孽。据他说,教会对“圣痕”病人表示极大的不信任,认为他们都是一些骗子和冒牌预言家,那些伤口多半都是人为的,或者是在魔鬼的影响下出现的,因为有魔鬼附体完全会出现这种情况。神父们认为,当一个人受到“魔鬼诱惑”,认为自己就是圣者,便会出现这种“圣痕”,可实际上是其全身心已被撒旦控制。 科学家的解释 　　历史学副博士萨茨卡娅还说,她认为现代科学并不否认“圣痕”现象的存在,相反,认为这是人的心理在作祟。在科学家看来,“圣痕”出现的原因有自我暗示、心理障碍和感情上存在接过耶稣苦难的因素。 　　据调查,患“圣痕”者一般都神经脆弱,易受刺激,心理上呈现某种病态。生理学家指出,病态多疑的人会导致自我得病,而经常性的病态情绪会强烈地联想到各种病症。譬如肺病患者在喉咙咯血阶段,身上会出现相应的溃疡,同时并发各种皮肤病。“圣痕”患者身上出现伤痕,通常与他们狂热的笃信有关。当复活节前一周, 教堂里诵读到耶稣上十字架的情景时,病态人就会过敏,产生强烈的受迫害心理,感到万分痛苦,好像是在亲身经历耶稣走向十字架时的磨难。继之,他们眼前会出现幻觉,仿佛在目睹耶稣被处极刑的活生生场面,使本来就是病态的神经系统受到震撼,结果身上出现“圣痕”,汩汩淌血不止。 　　可奇怪的是,乔佐·邦佐万尼曾经过来自墨西哥和纽约的精神病学家的检查,他们一致得出结论,认为他的大脑不可能一连几昼夜绷得紧紧的,以致生出这些让人琢磨不透的伤痕。除此之外,为什么一些不信上帝的人的身上也会有这种圣斑?对此,目前还缺乏具有说服力的解释。 相关链接 　　世界上第一个“圣痕”患者是圣法兰西斯·阿西涅斯基。根据传说,从天上下来的六翼天使曾将要他肩负的苦难使命向他通报。这之后,从1224年到死前, 法兰西斯身上便出现出血的伤口。作家托马斯·德切拉诺在《奇迹论》中描述这些伤口是一些像黑钉子的鼓包,还像是穿透了肌肉。他发现,圣者即使死后,“圣痕”在他体上仍然保持铁的颜色和钉子的形状,好几年都不会消退。

圣杯         Grail（圣杯）一词本来拼作graal，起源于古法语的gra(d)al,而gra(d)al则由中世纪拉丁语gradalis演变而来，意指某种餐具。对圣杯最传统的解释是在耶稣受难时，用来盛放耶稣鲜血的圣餐杯。历史上对圣杯有着各多种解释。最新的流行解释来自丹·布朗的《达·芬奇密码》，书中说，圣杯并不像罗马教廷宣称的那样，是耶稣在最后的晚餐中使用的杯子，而是一个隐喻；在塔罗牌中，圣杯是小阿尔克那中的其中一个花色；又有同名电影及同名动画片上映。 　  基督教最为常见的礼仪之一是“圣餐”，仪式中人们饮用红葡萄酒来代表的基督之血。亚瑟王版本的传奇基于一段故事，说的是罗马将官朗吉诺斯曾用长矛插入基督身侧，以确认他的死亡。当时，亚利马太的约瑟夫拿来基督在最后晚餐中用过的酒杯，承接流出的血液。这具酒杯，一般被认为就是圣杯。基督的尸身，据说被放置在亚利马太约瑟夫家族的葬室内。爱德华一世率领的英格兰军队在十字军远征中几近溃败，于公元1274年从巴勒斯坦返国后需要重整士气。亚瑟王的骑士们被描绘成纯为正义事业献身的斗士。搜索圣杯可以更理想化这个目的。 　　由于亚利马太的约瑟夫是基督的追随者，他在基督殉难后不久便遭到罗马人的监禁。他理应是保存下了圣杯，随身携带它旅经罗马到达法兰西南部，在那里的朗格多克省与抹大拉的玛利亚以及其他信徒脽筒同生活了一段时间。据说他（可能与基督本人一道,很多人相信基督并未死在十字架上，所以作者才附加这种猜测。）前往英格兰，终生定居在现在英国南部的格拉斯顿伯里城。不列颠的第一座基督教堂就建在这个地方，现在仍然可见修道院的废墟，而圣杯或许就曾藏在这里。它从那时起就消失了，这成为亚瑟王和他的骑士们走上寻找圣杯之旅的起点。 　　人们相信，圣杯曾在意大利停留了300年，先由罗马教廷的执事——圣劳伦斯僧侣保管。据说临近公元3世纪末，他派了两名西班牙军团士兵将它送回了他在比利牛斯山的家乡乌埃斯卡城。他的结局凄惨不堪——他的好友教皇西克斯图斯二世。罗马基督教会早期殉教圣徒之一，被罗马皇帝瓦雷利尤斯杀害。本书作者引用的日期属于传言，西克斯图斯教皇的殉难日应为公元258年。被处决数日后，他也被烤死在铁烤架上。圣杯在旧圣彼得罗教堂保存到公元711年。教堂的罗马式走廊上有一些可暗示圣杯存在的图案，其中有一位天使向耶稣交递酒杯。 　　卒于公元1230年的沃尔夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍认为是中世纪最杰出的日耳曼叙事诗人。他的主要作品之一为《波西佛》，日后成为理查·瓦格纳的歌剧主题。他所用素材的一大来源是克蕾蒂安的作品，融会由普罗旺斯省基奥特提供的其他材料。基奥特的叙述多半基于他在西班牙的见闻，那里居住着穆斯林和犹太的哲学家，以及托利多城，那是当时科学与文化的中心。沃尔夫拉姆坚持认为，圣杯是类似“丰饶角”的一块灵石，它能提供无尽的食品和永恒的青春。 　　圣杯的最终栖身之地（我们迄今仍能在那里看到它），是西班牙瓦兰西亚大教堂的一所附设礼拜堂。虽然罗马天主教廷从未把它崇为圣物，但他们承认它是最后晚餐中获基督赐福的酒杯，在圣劳伦斯把它送到西班牙之前曾为教皇们使用。圣杯如今保存在防弹玻璃之内。公元1437年3月18日，纳瓦拉，公元9世纪在比利牛斯山脉西南地区形成的王国。兴盛时期是11—12世纪，通过联姻这一家族曾占据加斯底尔、阿拉贡、里昂等国的王位，并在13世纪获得对法兰西的统治权。16世纪初，南部被西班牙王国占领，西部因纳瓦雷的亨利三世变成法兰西的亨利四世而被兼并。的国王派人将圣杯送到瓦兰西亚天主大教堂，尔后只于反法独立战争和西班牙内战时，因安全起见而两度短暂迁移别处。 　　圣杯的纯金底托上镶嵌着28颗珍珠、2块红宝石和2块绿宝石。它的杯体高5?5厘米，直径9?5厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，宽14?5厘米。杰出的考古学家安东尼奥·贝尔特兰说，我们今天看到的圣杯制作于佩尼亚的圣胡安修道院，制作者大概是来自拜占庭的金匠。圣杯的上部原制于近东地区，不是埃及的亚历山大便是叙利亚的安提奥克。贝尔特兰说，毫无疑问，圣杯是在公元前最后一个世纪的最后半期与公元第一个世纪的第一个半期之间造成。该时期恰好就是耶稣基督的生活时代。 　　安东尼奥·贝尔特兰解释说，石质底托才是真正圣杯的组成部分。在这容器的立足之处，刻有一段无人能够完全确切翻译的阿拉伯语铭文。不同的译文有：“赠给携来辉煌之人”；“赞美玛利亚”；“慈悲之主”（这是阿拉伯人对安拉的称谓）；“繁荣之主”，等等。根据一些传奇，铭文“LAPIS EXCILLIS”（超凡之石）有时也出现在上面。 　　我们大概永远也不会知道圣杯的真实模样，但我们今天可以观赏到的那件精致而美丽的物品，可能就是耶稣基督在两千年前用过的真杯，而它在很大的程度上奠定了西方神话与浪漫主义的基础。“圣杯”如今依旧引人入胜，它是我们文化结构的一个部分。就此而言，寻找圣杯的内涵不只是发现这物品本身，还要认同圣杯是什么和意味着什么。

圣餐     圣餐就是为要记念主耶稣基督的死，但是一定要按照主耶稣基督自己所规定的来实行这一圣礼。圣餐是照基督所规定的，来分领饼和酒，以表明主的死，按理领受的，不是凭眼见，乃是凭信心，分领主的身体和血，并他一切的益处，以致灵性得养育，在恩典中生命得长进。圣餐是主耶稣基督亲自设立的。           圣餐[Eucharist Holy Communion] 　　基督教各主要派别共有的重要圣事。圣餐的设立源于耶稣与门徒共进最后晚餐，掰饼分酒给门徒时所说“这是我的身体”、“这是我的血”。基督教认为饼和酒是耶稣为救赎人类被钉于十字架的象征，基督教的一些派别认为耶稣以某种特殊的方式存在于圣餐中，但对于这种存在的方式各派说法不一。天主教称此圣事为圣体，使用无酵饼，而且过去相当长的一段时间内，一般信徒不领圣血（1963年梵蒂冈第二届大公会议改革后，允许平信徒兼领圣血）。东正教称圣餐为圣体血，使用发酵饼，信徒可领受圣体和圣血。是最重要的一项圣礼。东正教会每周日都会举行一次圣体血。新教各派不接受天主教传统的圣体礼仪，信徒可领饼亦可领杯（圣血）。各宗派的圣餐礼仪形式不尽相同，安立甘宗和信义宗的圣餐礼与天主教较接近。加尔文宗则认为饼和酒仅为基督血肉的代表。公谊派认为圣餐只是形式，故不举行这一圣事。基督教各派的圣餐礼均由神职人员。 意义 　　圣餐中的饼和酒是表明主的死，也就是预表着主的身体，但是这饼和酒并不是主的身体，饼就是饼，酒就是酒。并不像有些人所认为的那样，饼和酒经过祝福，经过祷告已经变成主的身体了，这都是人们对圣餐不明白的缘故。圣餐仅仅是预表着主的身体，但它们并不是主的身体，而主耶稣基督设立圣餐的目的，在于当我们看到这个仪式的时候，叫我们想起主耶稣基督为我们的罪钉死在十字架上，为我们的罪舍己。饼被掰开，预表着主为我们舍去他自己的生命；酒倒出，预表着主的血为我们罪人而流。当我们领受了这饼和酒之后，我们就应当感谢我们的主——那坐在天父右边的主，并不是我们心中的主。如果我们感谢我们心中的主，并向他祷告，这样，我们就落在偶像崇拜当中了。我们不要把这饼和酒当成偶像，它们不是主耶稣。虽然这饼和酒不是基督的身体，但是它们预表着基督的身体，因此就比世上任何一件事物更尊贵，所以我们更当尊重，不要看为平常。就好比看到我们去世的亲人的照片，我们决不能因为这照片仅仅是我们的亲人的留影，并非其本人，而毫不尊重地踩在脚下。对按理领受圣餐、凭信心领受的人就等于是吃喝主的身体，饮尝主的血了，就得着了圣餐的益处。因为主的身体和主的宝血可以养育我们的灵命，与主的话能够供养我们的灵命是一样的。 　　在主耶稣基督为我们所设立的圣经、圣礼、祷告这三大外部的蒙恩之法都是围绕并见证救恩这一主题：“耶稣照着父神的旨意，为我的罪舍己，并救我脱离这罪恶的世代，又叫我在凡事上荣耀神，以神为乐。”圣礼中圣餐和洗礼所表明、印证的正是主耶稣基督为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。 世界圣餐主日 　　每年的十月第一个主日，是世界圣餐主日，全球的新教基督徒都会在这一天举行圣餐仪式，纪念主耶稣。 　　世界圣餐主日于1936年由长老会倡导设立，其后主流的新教教派纷纷加入。虽然东正教和天主教并没有加入世界圣餐日的活动，但东正教和天主教在每个主日都有圣餐仪式，因此实际上，在十月的第一个周日全球的基督徒都在这一天，共同参加了圣餐仪式，这场全球性的圣餐仪式，象征著普天教会的合一，和全球基督徒共同纪念主的恩典。 　　圣餐的传统可以追溯到犹太民族的逾越节的晚餐。 　　初期教会，圣餐就一直延续下来，自从马丁路德的宗教改革以后，新教基督教的宗教礼仪仅剩下洗礼和圣餐，而每个教会的习惯上并不一样，并不是每个教会都是每主日进行圣餐仪式的，有些教会每月一次，有的甚至是每季才一次。 　　虽然所有的教会都同意圣餐的目的是纪念主的死和主的复活，但有关圣餐的神学含意却是争执不休。天主教认为，每一次圣餐，主的灵都真正降临，并让圣餐转型为神圣的灵粮。是主的身体，但浸信会和五旬节教派的教会则认为圣餐只不过是一个符号，象征主的身体，而并非真的是主的身体，而路德宗的教会则介于两者之间，即圣餐并非主的身体，但是圣餐上有主的同在，已经不是普通的饼和酒了。 　　无论那一种神学观点，所有的基督徒都认为圣餐是与主相遇，与众圣徒相交的重要活动，都是象征著教会合一和教会与主的合一，从这点看，世界圣餐主日经历了70年的历程，被越来越多的基督徒所接受，是一件令人欣喜的事。

圣殿     圣殿（the temple）或薀团代以色列人最高的祭祀场所。在圣殿建成之前，以色列人在会幕中进行祭祀。直到圣殿建成，圣殿随即成为敬奉上帝的崇拜场所，也成了以色列民族的象征。 以色列消失的圣殿 第一圣殿 　　以色列王国时代，第二代国王大卫为建殿的材料作预备，由继位的国王所罗门在耶路撒冷摩利亚山（圣殿山）兴建第一座圣殿。故第一座圣殿又称所罗门圣殿，圣殿长约30米，宽约10米，高约15米。圣殿落成后，随即成为敬奉上帝耶和华的崇拜场所，也成了以色列人民族的象征。直到公元前586年，新巴比伦王国摧毁耶路撒冷，圣殿被毁。 第二圣殿 　　前539年，波斯帝国推翻了新巴比伦王国。波斯王居鲁士大帝颁旨，让犹太人在公元前537年回耶路撒冷重建圣殿。由于重建过程并不顺利，第二座圣殿于公元前515年完工。在公元前37年，圣殿由大希律王得到扩建。直至公元70年，犹太人反抗罗马帝国暴政，结果提多将军率军围攻耶路撒冷，圣殿被焚毁，仅留下西边一道围墙（哭墙）。焚毁第二圣殿后，罗马帝国曾在圣殿遗址上盖一座邱比特神庙，将犹太省改名为巴勒斯坦。637年，伊斯兰教占领巴勒斯坦后在圣殿遗址上建奥玛清真寺，在毗邻兴建阿克萨清真寺。 第三圣殿 　　1年7月29日，犹太人极端宗教团体“圣殿山忠诚者”在耶路撒冷老城马格里布门外的一个停车场举行简短仪式，纪念犹太第一和第二圣殿遭到外族毁灭，并象征性地为重建“第三圣殿”举行奠基仪式。结果奠基仪式引发了以巴的暴力冲突，终导致41名示威者和15名以警察受伤，另有27名示威者被捕。 　　第二座圣殿在公元70年被焚毁后，只余西墙部分。公元691年，西墙被纳为伊斯兰教的奥玛清真寺和阿克萨清真寺的围墙，圣殿原址现已是伊斯兰教奥玛清真寺。而现今的西墙则成为是露天的犹太会堂。1981年，哭墙被列入世界文化遗产目录内。 所罗门的殿 　　所罗门建造(约公元前940年)，被巴比伦人毁灭（公元前586年）。当以色列民作为一个国定居下来后，他们用耶稣撒冷一座永久性的殿取代了会幕。大卫王从神那里得知殿的样式，他收集了建造的各种材料，但由他的儿子所罗门国王负责殿的建造、设备并制定程序。它是以允列拜神的热门地方（见列代志下6:7-10）。 以斯拉的殿 　　以斯拉返回巴比伦后重建。在巴比伦人毁坏所罗门的殿后，七十年后被流放者根据古列的意思用一座小建筑代替殿（见以拉斯记6）。 希律王的殿 　　在耶稣生活期间，由大希律王建建造的一座宏伟的新殿，并在很长一段时间内不断增建，一直到公元70年罗马军队围攻耶路撒冷时被毁灭（见马太福音24:1）。当耶稣在彼拉多面前受审时，对耶稣的第一项指控是他说过会在三天之内毁坏和重建神殿（马太福音26:61），但约翰在他的福音中告诉我们说耶稣说的是他身体的殿（翰福音2:18-22）。见身体：body。 以西结的殿 　　未来神国的殿，见于以西结预言。先知以西结在他书的最后部分说殿会在将来建立，即在以色列复兴他们地的时候。有些人会从字面上理解成当耶稣再次来到地球上时将进行的未来工程。它指导了在神的领导下的详细仪式及实际生活和精神生活的方法，但对其解释五花八门，因为先知和使徒们在其它地方表示神不需要建筑居住，而会居住在他信徒的内里：“主说：天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇？那里是我安息的地方呢？”（使徒行传7:49;引自以赛亚书66:1-2）。使徒约翰在看见新耶路撒冷象征性异象时说：“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿”（启示录21:22）。 教会被比喻成圣殿 　　“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在”（以弗所书2：19-22）。使徒彼得写道:“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫……”（彼得前书2:5）。 巴勒斯坦耶路撒冷城东的清真寺 　　因其地基为沙里夫内院中部摩哩山的岩顶，故又称萨赫莱清真寺或岩石大殿。犹太教认为该岩顶为亚伯拉罕将其子以撒献给上帝之处，奉为圣地，古代两次在岩顶建立神庙，均被毁。伊斯兰教认为该地为穆罕默德升天处，亦奉之为圣地，于公元685-691年修筑此圣殿，奉之为第三清真寺，地位仅次于麦加的圣寺与麦地那的先知寺。有时误以为该殿为奥马尔一世所建而称之为奥马尔清真寺。圣殿为第一个采用拱顶的清真寺，为其后许多清真寺所仿效。殿的木质拱顶直径达18米，建筑堂皇。

神的名字     在旧约圣经中神有几个名字表示自己。有些只单单指“神”。 　　1.El-"......愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰”(创世纪14：19)。El还用于描写异教徒的假神以及以色列的神。 　　2.Eloah-"但耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳，奔跑，便离弃造他的神”(申命记32：15)。 　　3.Elah-"于是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利乌第二年”(以斯拉记4：24)。 　　4.El Shaddai-全能的神。"亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：‘我是全能的神。你当在我面前作完全人’”(创世纪17：1)。另见全能的神：Almighty God。 　　5.Elohim -Ailuoximu-神这种形式的名字最常见于旧约圣经中，使用2400次。复数形式表示伟大而不是复数(见创世纪1：1)。不是指三位一体的神："我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来......除了我以外，你不可有别的神"(申命记5：6-7)。 　　6.Yahweh-神的另一个名字是耶和华(英语"Yahweh"，或"Jehovah")。这是以色列神立约的名字，意思可能是"他将是"，神在荆棘里火焰旁是这样向摩西解释的(出埃及记3：13-15)： 　　“摩西对神说：‘我到以色列人那里，对他们说：你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说：他叫甚么名字？我要对他们说甚么呢？’神对摩西说：‘我是自有永有的’；又说：‘你要对以色列人这样说：那自有的打发我到你们这里来。’神又对摩西说：‘你要对以色列人这样说：耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代’”(出埃及记3：13-15)。 以罗欣（Elohim） 　　Elohim是一个希伯来文的众数字。这字在旧约使用了超过二千次，是神的一个普通称号；众数是表示一种「华美的众数」（plural of majesty）。这字是从一个简略的名字El而来；El的字根很可能是「强」（比较创十七1，二十八3，三十五11；书三10），或「卓越」的意思。Elohim一般译为「神」。这名字强调神的超越性：神是超乎一切而称为神。有些人解释El和Elohim的关系，Elohim不过是El的众数字，两个名称可以互用（比较出三十四14；诗十八31；申三十二17、21）。在一些经文如以赛亚书三十一章3节，El是专用来说明神和人的分别。El表达出「神的能力和权势，及作为仇敌的人类的无助」（比较何十一9）。 主（Adonai） 　　「主」这名词在希伯来文是Adonai（Adhon或Adhonay），字根的意思是「主人」。圣经一般翻译为「主」。Adonai在旧约中用了449次，其中315次是和耶和华的名一起使用的。Adhon强调一种仆人——主人的关系（比较创二十四9），显明一种神作为主人的权柄；至高的统治者神，是有绝对权柄的（比较诗八1；何十二14）。Adonai的意思应该是「一切的主」，或「至高的主」（比较申十17；书三11）。Adonai也可以用作个人的称呼，意思是「我的主」。 耶和华（Yahweh） 　　「耶和华」（希伯来文Yahweh）是翻译自一个四个子音字母的希伯来字YHWH。这字原初的写法是没有母音的。正确发音今已不详。一些英文译本，曾将这名译为Jehovah，但大部分现代英文译本都将这字译为「主」（Lord）。犹太经学者一般都将这字读为Adonai，而下按正式发音将YHWH读出，这是对这个立约的名字表示尊敬。 　　虽然这名字的来源及意义尚待商榷，但这个名称（在旧约中总共用了6，828次）应该和一个动词「to be」（是）有关，神在出埃及记三章14至15节宣告说：「我是自有永有的……」这个名字和基督所宣称的「我是」，有着特别的关系（比较约六35，八12，十9、11，十一25，十四16，十五1）；基督正是宣告自己是与耶和华平等的。 　　神用「耶和华」的名字，来表明他与以色列人的个人关系。亚伯兰在接受神之约的时候（创十二8），也是要回应神这个名字。神以这名字带领以色列人离开埃及，拯救他们脱离捆缚，救赎他们（出六6，二十2）。Elohim和Adonai这两个名字，都曾在其他文化体系中被人用过，但「耶和华」（Yahweh）一名，是给以色列人的一个独特启示。 复合名字（Compound Names） 　　神有很多个根据El(或Elohim）和Yahweh而来的复合名词。 　　El Shaddai：翻译为「全能的神」。此名在原文大概和「山」字有关，是表明神的能力。神也以这名字来表明自己是守约的神（创十七1；比较1至8节，那里将约复述）。 　　El Elyon：翻译为「至高神」。它强调神至尊的身份。神是在一切称为神的以上（比较创十四18至22）。麦基洗德认识神是「至高神」，是天地的主人（创十四19）。 　　El Olam：翻译为「永生神」。它强调神的不变本性（创二十一33；赛四十28）。 　　其他：此外还有其他的复合名字，可以用来形容神的：Yahweh-jireh，「耶和华的预备」（创二十二14）；Yahweh-Nissi「耶和华是我的旌旗」（出十七15）；Yahweh-Shalom，「耶和华赐平安」（士六24）；Yahweh-Sabbaoth，「万军之耶和华」（撒上一3）；YahwehMaccaddeshcem，「耶和华是叫你们成为圣的」（出三十一13）；YahwehTsidkenu「耶和华我们的义」（耶二十三6）。

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圣灵

        【希伯来文罗马字】Ruach HaKodesh

　　【希腊文】πνεύμα

　　【希腊文罗马字】Pneuma

　　【英译】Wind of Holyness, Holy Spirit

　　【传教士汉译】圣灵

　　【瓪教士汉译】耶灵

　　【天主教汉译】圣神

　　Ruach在希伯来文里本来指的是风（wind），引申为灵（spirit）。希伯来圣经里的风和灵是一致的。耶经里一共出现了568次“风（wind）”，比如《创世纪》41章25节和《但以理书》第二章34-35节和《马可福音》13章27节。Ha是“的”的意思。Kodesh指的是“神圣”（希伯来文见右图）。在犹太人的观念里，火柱燃烧时的气息是神秘秘迹，耶经也记述了这些现象“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去，生命源自风吹（τὸ πνεῦμα ὅπου θέλει πνεῖ καὶ τὴν φωνὴν αὐτοῦ ἀκούεις, ἀλλ?οὐκ οἶδας πόθεν ἔρχεται καὶ ποῦ ὑπάγει· οὕτως ἐστὶν πᾶς ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ πνεὐματος）（约翰福音3:8直译）”。犹太人的吕厄哈古得西（Ruach HaKodesh）指的一种预言，传统上是犹太教宗的预言，而且并不总是认为是正确的预言。不过，它也暗示的是来自耶神的灵感（divine inspiration）。犹太第二圣经《密西那》就经常说某些人通过Ruach HaKodesh看到了未来。虽然基督教的旧约把先知书的写作归因于Ruach HaKodesh，但是正统犹太信仰认为真正的预言需要比Ruach HaKodesh更高层的启示，也就是第一层次的涅伐（Nevuah），涅伐就是先知预言的意思，涅伐仅仅低于与耶神直接面对面对话的境界。必须要知道，犹太教的Ruach HaKodesh跟新约的“圣灵”不是一回事，新约结合希腊哲学进行了再创作。希腊文Pneuma，也是风的意思（air in motion,wind）。在斯多葛哲学里，风是生命的气息（breath of life），是四大元素中的风和火的混合物。基督教明显借用了希腊哲学的概念，在新约中也多次用风和火指代耶神（使徒行传2:2-11）。只是这个犹太教概念通过《新约》再到及读神学就变成了“三位一体”的说法了。

耶灵的原文

上帝的第三位格圣灵

　　中国天主教称之为“圣神”。基督宗教相信：圣灵是万有被立之前创造宇宙的三位一体之上帝中的第三位格，是出于圣父和圣子，历世历代被信仰、爱戴、尊崇和敬拜。因着上帝的恩典，圣灵是唯一能施行救恩使人重生的那一位；这救恩就是基督耶稣在十字架上舍命流血所完成的。圣灵住在信徒的心里成为我们的保惠师并使我们成圣。圣灵来是为了启示和荣耀主耶稣基督，引导我们进入一切的真理，并用公义和审判显明世人的罪。借着圣灵，所有的圣徒联合成基督的身体，在基督里所有信他的人被建成上帝的居所。上帝借着圣灵向人说话，其中的特殊启示就是圣经。

　　一个人不能有三个不同的思想、主张、感受、意志……，而「圣父」、「圣子」、「圣灵」三个位格却可以有不同的思想、意志、感受、主张等等。然而，虽然他们三个位格不同，却在爱中相处，绝对的和谐和合一。

　　  圣灵大降临彼得获救出狱

      基督徒相信：许多人对「三位一体」想不通，认为一加一加一不可能等于一，只可能等于三。其实我们所说的「一」，是一个有限的数字。所以，三个有限的数字加起来，当然等于三。但是，三位一体的上帝都是「无限」的，在数学上，「无限」加「无限」加「无限」只等于「一个无限」而已。因此，在人不可能三位一体，在上帝是可以的。「圣父」是无限的，因为他是万有的造物主，在圣经中一直被称为「天地的主，至高的上帝」，又称为「昔在、今在、以后永在的全能者」。「圣子」无限，因为他本是永生上帝，却降世救人，为我们人类的罪被钉死在十字架上。但他原不能被死拘禁，所以他死后第三天就复活了。不但如此，过了四十天之后，他升上高天，去为我们预备天堂。等到预备好了，就必再来接我们所有信他得救的人回去，那时我们就可以享受永生福乐了。「圣灵」也是无限，因为他是耶稣基督升天前，求天父差派到世间来，代替主耶稣作我们一生的保护者。因此，圣灵又称为「保惠师」。当一个人真心决志信耶稣，圣灵就立即进入我们里面，住在我心中，成了我们更高标准的良心；又亲自保护我们，带领我们，好叫我们行事为人能讨上帝喜悦。圣经形容圣灵成为我们基督徒的「印记」和「质」。这两个词的意思，是借用古代商人到远方去做买卖的方式来解说。当这个商人看中了一批货品，他先付出部份「订金」，亦即是圣经所说的「质」(希腊文的意思与中文「人质」的意思相同)，我们亦可以称之为「抵押」。然后，这个商人就用「印」在所购买的货品上打上一个「印记」，表示这批货是属于他的。下了订金之后，他就回去拿大量金钱回来「赎」货。这就是圣经所形容主耶稣在世界末日之时再来「救赎」我们，叫我们每一个基督徒都可以复活被提升天的日子了。所以，一个人信了耶稣，最重要是清楚得救。人若未能信得准确和完备，就是未能得救。凡是未得救的人，都没有圣灵住在他们心中。等到主耶稣回来之时，他们就不能升天了，只能复活接受最后审判而下地狱。

【历史】  三位一体图

      圣灵的理解在最早和现今的基督宗教中是有分歧的。《圣经》从没有声称圣灵（圣神）为三位一体天主（上帝）中的一个位格。事实上，即使在最早的信经——《使徒信经》中，只是简单地宣认“我信圣灵（圣神）”。直到4世纪，教会发展三位一体的神学教义时，圣灵是上帝的说法才出现。教父亚他那修坚称圣灵与圣父是同质。另一位君士坦丁堡主教马西顿纽斯（Macedonius），他提出圣灵为被造者和圣灵的地位次于圣父和圣子的主张。结果，他的主张随即被视为反圣灵派。

　　既然第一次尼西褵瞳会议（公元325年）之后，三位一体的圣父和圣子的地位已奠下。至于圣灵（圣神），《天主教历史浅谈【上二十三】》指出:“凯撒勒雅的主教巴西略（Basilio,330-379）用古希腊哲学家柏拉图的思想作了一番神学思考，写了一部《论天主神圣》（Il trattato sullo Spirito Santo,374）的书，他在著作中指出圣神与圣父和圣子是同性同等的。”圣灵是三位一体天主（上帝）的讨论，被提到第一次君士坦丁堡公会议（公元381年）上。结果，教会在修定《尼西亚信经》时，加上“我信圣神，是主，是赐生命的，从父出来，与父、子同受敬拜，同受尊荣”。从此，圣灵是三位一体上帝的地位才被确认。

　　但在《尼西亚信经》中用词，东西部教会对圣灵是从父出来或从父和子出来的理解出现分歧，基督教称之为和子句争辩。此分歧最终成了基督教的第一次大分裂的因由之一。而今天的基督新教，一般接受西部教会（即今天的天主教）所用文句——圣灵是“从父和子出来”。



圣灵论

　　虽然早在第二第三世纪时，特土良就已提出三位一体的基督教教义，但不可否认的，早期教会对圣灵感到困惑，在神学上无法制定多少教义，同时因当代神学讨论集中于基督论及急于解决政治争端，教父们认为还轮不到考虑圣灵的问题，甚至尚不确定圣灵到底是神还是一种作为？直到第四世纪后期圣灵的神性才终得确立；由于以上的因素，有关圣灵的讨论始终落于神论及基督论之后，讨论的内容也相对较少；但随着灵恩运动的兴起，使得圣灵这个议题在神学的领域上大放光芒；但本文并无意对灵恩运动多做探讨，而是期借由对历代神学家对圣灵看法的研究，整理出对圣灵的基本认识，俾使对神学有兴趣的读者有所助益。

　　本于此写作思考架构，笔者特选择教父时期的奥古斯丁、宗教改革时期的加尔文及现代时期的莫特曼三位神学家为代表，整理出他们的圣灵论重要部分，以期对圣灵论的发展有较清晰的认识，并以圣灵的作用及本体并重方式平衡论述，以免造成偏废之憾。


奥古斯丁的圣灵论

　　东西方教会分裂的一个重要原因乃是西方教会在尼西亚信经上做了些许的变动，即是著名的教会历史事件───和子说，而倡议该说的一位重量级人物就是奥古斯丁，为什么奥古斯丁乃至西方教会要将两方教会都同意的圣灵「由父而出」改为圣灵「由父和子而出」呢？我们不

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