“轮回转世”的佛教丧葬观
[align=center][table=500,#ffffff,#00b050,3][tr][td] 据历史记载，东汉末年，佛教传入中国。公元65年，东汉明帝梦见西方之佛，他兴趣盎然的遣出十余位使者，前往天竺求取佛经佛法。两年以后，使者归来，他们用白马给中国人驮回一个陌生的宗教。随同而来的还有两位深目高鼻的印度高增。明帝以贵宾之礼接待了两位高增，并赦令在洛阳城西雍门外为他们修建僧寺，为纪念白马驮经之功，这座寺被钦定为白马寺。从此，佛光流传，法轮东转。
佛教在东汉末年开始在国内流传，但真正在中国社会流行还是在东晋南北朝。东晋南北朝时期是一个战乱不已、血肉横流的时代，不仅各阶层普遍有一种“人命若朝霜”，“人生若尘露”的忧生之感，强烈的生命优惠催动着人们四处寻找安身立命之处。道教的流传，使人们指望在神仙乐园中寻找精神满足，而佛教的东来，更为人们开启了精神解脱的新天地。从此，佛教开始济身于中国文化系统，并越来越壮大普及，成为与儒学、道教鼎足而立的一种意识形态。
佛教对传统中国丧葬的影响主要表现在四个方面。
首先，佛教宣扬的“轮回转世”观念强烈冲击了中国传统灵魂观念。“轮回”说以为，人死是必然的，但神魂不灭。人死后不灭的灵魂，将在天、人、畜生、饿鬼、地狱中轮回，“随复受形”，而来生的形象与命运则是由“善恶报应”的原则支配，“此生行善，来生受报”，“此生作恶，来生必受殃”。这种“轮回转世”的人生观对相信祖先灵魂永存阴间，能祸福子孙的传统汉文化产生了重大的冲击，很大程度的修正了我国传统的灵魂观念，使建立在“灵魂不灭”和“孝道至上”的传统儒家丧葬礼仪遭到了严重的破坏，从而改变了人们的丧葬观念和丧葬方式。佛教主张薄葬，随着佛教的世俗化和深入民心，佛教倡导的薄葬开始融入中国丧葬文化之中，并成为中国民间丧葬习俗中一个重要的组成方式。
其次，佛教倡导火葬，这一全新的丧葬形式对儒家崇奉的厚葬习俗发出了强有力的挑战。传说佛教鼻祖释迹牟尼死后，其弟子按印度传统葬 礼火葬，火葬后的骨灰称"舍利"。相传释过牟尼死后，有八国国王分取其舍利建塔供奉。以后，佛教僧侣死后都仿释迹牟尼实行火葬。东汉末。随着佛教的 传入，我国就逐渐出现火葬。唐末，火葬送一步发展，《高僧传》记载了许多中外僧徒焚身之事，有的未死自焚，有的死后再焚化火葬。到宋代火葬已蔚然 成风。宋人王博在其《东都事略》卷三中记载，宋初建隆三年（公元962年），宋太祖赵匡胤曾诏回；"近代以来，遵用夷法，率多火葬。"宋代胡寅在其《斐 然集·悼亡别记》中曾评说："自佛法人中国，以死生转化，恐动世俗千余年间，特立不惑者，不过数人而已。"宋代理学家朱熹在《朱子文集》卷一十四《跋 向伯元遗戒》也曾说过："自佛法入中国，上自朝廷，下达闾巷，治丧礼者，一用其法。"佛教"茶毗火葬法"在宋代大为流行。这不仅在中原，而且在边陲和南 方地区也盛行起来。据《宋史》记载，南宋川、江、浙、闽、湘、鄂、赣等地火葬成习，已成不可逆转之势。以后元、明、清时代，佛教倡导的火葬仍沿袭发展。
第三，佛教僧侣直接参与民间的丧葬活动。佛教传入后，结合中国人原有的一些信仰，向中国人灌输了许多观念，如佛祖、菩萨、罗汉、天王、 阎罗王、观世音、恶魔、夜叉、罗刹、俄鬼等，还有六道轮回、因果报应等。这样，中国人的来世观念发生了很大的变化。尽管佛教不主张厚葬而实行火葬，但 是宗教观念依然深入中国人的心灵深处，使封建迷信继续泛滥。在丧葬中，诵佛念经、祈祷、设坛作斋、超度亡灵等迷信逐渐兴起，使佛教进一步世俗化、中国 化，到处弥漫着神秘的迷雾，烧钱超度等宗教迷信活动几乎普及到每个家庭。在丧葬上，最为直接的表现即是佛教僧侣在接参与丧葬活动。这种现象经过南北朝 和隋唐的发展，到来代已十分普及。上至皇帝，下至百姓，在丧葬之时，都请佛教僧侣诵经礼忏，设坛作斋，为死者超度亡魂。
据《宋会要·礼》记载，公元1022年来真宗赵恒死，宋仁宗赵祯曾为其宗的丧葬下诏：每隔7日在观音启圣院和开宝寺塔设一斋会，中书和枢密院须 前往烧香，为真宗赵度亡魂。公元1079年，仁宗皇后曹氏发丧，当朝皇帝宋神宗赵顼下诏：召千余僧侣，穿袈裟，设斋坛，诵《金刚经》，为慈圣太后曹氏超度亡 灵，祈求幸福。公元1127年，金兵南下攻陷汴京城，宋徽宗、宋钦宗、后妃、公主、宗党、大臣约三千人被俘。宋徽宗被俘八年后病死在五国城越里吉（今黑龙江 依兰县境）。宋高宗赵构闻讯宋徽宗、宁德皇后之死后，诏令全国各路州县寺庙建道场七昼夜，让僧侣设坛诵经；又下令平江各佛寺选派僧侣三十五人做怫事，为 徽宗和宁德皇后起度亡魂。
国葬如此，民间更是普及。家人死后，一般都清僧侣念经，有的士庶之家在发丧之日还专门请僧侣威仪前引开道。民间还盛行"做七"，死后每七日供 奉斋食一次，有的甚至清僧人诵经礼忏，共计四十九天，为死者超度亡灵。至宋代，民间丧事访僧侣诵经设斋、超度亡灵已成惯例，形成习俗，成为中国丧葬习俗 中不可缺少的一部分。这一习俗遍及全国，一直流传至今。今天，西藏、川西高原的喇嘛一般都为死者诵经，为发丧送葬做"佛事"。
第四，佛教对中国丧葬影响还表现在我国丧葬中出现了大量佛教文化因素。随着佛教的传人和普及，汉末始，带有佛教观念内容的物质文化也开始在我 国丧葬中出现。早在三国两晋南北朝时期，佛造像就开始出现于墓之中，如 1956年出土的武昌市莲溪寺一座砖墓中的鎏金铜造佛像，年代为三国时吴景帝永安五年（ 公元262年）；出土于辽宁北栗将军山石椁墓中的铜坐佛，年代为十六国时北燕太平年间；还有大量出土的魏晋时期的陶瓷谷仓罐上的佛像等。山西大同北魏文明太后 的永周陵，将墓地和佛寺相结合。此外，汉末至明清墓葬雕刻、墓体、墓砖中出现的莲花、飞天以及佛经故事等，都带有浓厚的佛教色彩。任何一个时代的物质文化都 是该时代人们智慧和情感的结晶，从文化的物质形态身上，可以折射一个时代人们的信仰、观念和审美取向。从汉末以来墓葬中出现的带有浓厚佛教色彩的物质文化，我 们可以感悟到佛教的观念、信仰已深深渗入到我国的丧葬文化之中。
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系统乱码和我没关系吧
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佛教在东汉末年开始在国内流传，但真正在中国社会流行还是在东晋南北朝。东晋南北朝时期是一个战乱不已、血肉横流的时代，不仅各阶层普遍有一种“人命若朝霜”，“人生若尘露”的忧生之感，强烈的生命优惠催动着人们四处寻找安身立命之处。道教的流传，使人们指望在神仙乐园中寻找精神满足，而佛教的东来，更为人们开启了精神解脱的新天地。从此，佛教开始济身于中国文化系统，并越来越壮大普及，成为与儒学、道教鼎足而立的一种意识形态。
佛教对传统中国丧葬的影响主要表现在四个方面。
首先，佛教宣扬的“轮回转世”观念强烈冲击了中国传统灵魂观念。“轮回”说以为，人死是必然的，但神魂不灭。人死后不灭的灵魂，将在天、人、畜生、饿鬼、地狱中轮回，“随复受形”，而来生的形象与命运则是由“善恶报应”的原则支配，“此生行善，来生受报”，“此生作恶，来生必受殃”。这种“轮回转世”的人生观对相信祖先灵魂永存阴间，能祸福子孙的传统汉文化产生了重大的冲击，很大程度的修正了我国传统的灵魂观念，使建立在“灵魂不灭”和“孝道至上”的传统儒家丧葬礼仪遭到了严重的破坏，从而改变了人们的丧葬观念和丧葬方式。佛教主张薄葬，随着佛教的世俗化和深入民心，佛教倡导的薄葬开始融入中国丧葬文化之中，并成为中国民间丧葬习俗中一个重要的组成方式。
其次，佛教倡导火葬，这一全新的丧葬形式对儒家崇奉的厚葬习俗发出了强有力的挑战。传说佛教鼻祖释迹牟尼死后，其弟子按印度传统葬 礼火葬，火葬后的骨灰称"舍利"。相传释过牟尼死后，有八国国王分取其舍利建塔供奉。以后，佛教僧侣死后都仿释迹牟尼实行火葬。东汉末。随着佛教的 传入，我国就逐渐出现火葬。唐末，火葬送一步发展，《高僧传》记载了许多中外僧徒焚身之事，有的未死自焚，有的死后再焚化火葬。到宋代火葬已蔚然 成风。宋人王博在其《东都事略》卷三中记载，宋初建隆三年（公元962年），宋太祖赵匡胤曾诏回；"近代以来，遵用夷法，率多火葬。"宋代胡寅在其《斐 然集·悼亡别记》中曾评说："自佛法人中国，以死生转化，恐动世俗千余年间，特立不惑者，不过数人而已。"宋代理学家朱熹在《朱子文集》卷一十四《跋 向伯元遗戒》也曾说过："自佛法入中国，上自朝廷，下达闾巷，治丧礼者，一用其法。"佛教"茶毗火葬法"在宋代大为流行。这不仅在中原，而且在边陲和南 方地区也盛行起来。据《宋史》记载，南宋川、江、浙、闽、湘、鄂、赣等地火葬成习，已成不可逆转之势。以后元、明、清时代，佛教倡导的火葬仍沿袭发展。
第三，佛教僧侣直接参与民间的丧葬活动。佛教传入后，结合中国人原有的一些信仰，向中国人灌输了许多观念，如佛祖、菩萨、罗汉、天王、 阎罗王、观世音、恶魔、夜叉、罗刹、俄鬼等，还有六道轮回、因果报应等。这样，中国人的来世观念发生了很大的变化。尽管佛教不主张厚葬而实行火葬，但 是宗教观念依然深入中国人的心灵深处，使封建迷信继续泛滥。在丧葬中，诵佛念经、祈祷、设坛作斋、超度亡灵等迷信逐渐兴起，使佛教进一步世俗化、中国 化，到处弥漫着神秘的迷雾，烧钱超度等宗教迷信活动几乎普及到每个家庭。在丧葬上，最为直接的表现即是佛教僧侣在接参与丧葬活动。这种现象经过南北朝 和隋唐的发展，到来代已十分普及。上至皇帝，下至百姓，在丧葬之时，都请佛教僧侣诵经礼忏，设坛作斋，为死者超度亡魂。
据《宋会要·礼》记载，公元1022年来真宗赵恒死，宋仁宗赵祯曾为其宗的丧葬下诏：每隔7日在观音启圣院和开宝寺塔设一斋会，中书和枢密院须 前往烧香，为真宗赵度亡魂。公元1079年，仁宗皇后曹氏发丧，当朝皇帝宋神宗赵顼下诏：召千余僧侣，穿袈裟，设斋坛，诵《金刚经》，为慈圣太后曹氏超度亡 灵，祈求幸福。公元1127年，金兵南下攻陷汴京城，宋徽宗、宋钦宗、后妃、公主、宗党、大臣约三千人被俘。宋徽宗被俘八年后病死在五国城越里吉（今黑龙江 依兰县境）。宋高宗赵构闻讯宋徽宗、宁德皇后之死后，诏令全国各路州县寺庙建道场七昼夜，让僧侣设坛诵经；又下令平江各佛寺选派僧侣三十五人做怫事，为 徽宗和宁德皇后起度亡魂。
国葬如此，民间更是普及。家人死后，一般都清僧侣念经，有的士庶之家在发丧之日还专门请僧侣威仪前引开道。民间还盛行"做七"，死后每七日供 奉斋食一次，有的甚至清僧人诵经礼忏，共计四十九天，为死者超度亡灵。至宋代，民间丧事访僧侣诵经设斋、超度亡灵已成惯例，形成习俗，成为中国丧葬习俗 中不可缺少的一部分。这一习俗遍及全国，一直流传至今。今天，西藏、川西高原的喇嘛一般都为死者诵经，为发丧送葬做"佛事"。
第四，佛教对中国丧葬影响还表现在我国丧葬中出现了大量佛教文化因素。随着佛教的传人和普及，汉末始，带有佛教观念内容的物质文化也开始在我 国丧葬中出现。早在三国两晋南北朝时期，佛造像就开始出现于墓之中，如 1956年出土的武昌市莲溪寺一座砖墓中的鎏金铜造佛像，年代为三国时吴景帝永安五年（ 公元262年）；出土于辽宁北栗将军山石椁墓中的铜坐佛，年代为十六国时北燕太平年间；还有大量出土的魏晋时期的陶瓷谷仓罐上的佛像等。山西大同北魏文明太后 的永周陵，将墓地和佛寺相结合。此外，汉末至明清墓葬雕刻、墓体、墓砖中出现的莲花、飞天以及佛经故事等，都带有浓厚的佛教色彩。任何一个时代的物质文化都 是该时代人们智慧和情感的结晶，从文化的物质形态身上，可以折射一个时代人们的信仰、观念和审美取向。从汉末以来墓葬中出现的带有浓厚佛教色彩的物质文化，我 们可以感悟到佛教的观念、信仰已深深渗入到我国的丧葬文化之中。
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