" 崇拜" 就一般的语义上讲，乃是指人对外在事物(或其他人）所产生的内在尊敬和钦佩心理，在某种程度上它是一种良性的。但是，当崇拜心理发展到无条件的痴迷和依赖时，那就成为一种宗教意识了。原始人类的崇拜心理就是一种宗教意识，其产生的基础和根源在于社会生产力水平的低下，在于原始人对自然斗争的软弱无力。原始时代，由于生产力水平低下，人们还没有力量支配自然界的物质去征服自然，因而不可能不受自然的支配。当人们对自然界的许多领域还处于无知，而又不能超出自己的实际经验求得解释时，便产生和构造一连串的不正确的虚幻观念，形成强烈的崇拜心理。这种心理主要表现在：自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、敬畏鬼魂和迷信占卜等。
1.图腾崇拜。
" 图腾"(totem)一词源于北美印第安人的某一方言，具有" 亲属" 的含义，一般专指某一氏族的标志或图徽。图腾信念与功能，主要在于它不仅是集团祖先的标志，而且它能庇护集团中每一个成员，又能幻想将它们受到膜拜的超人的品质与功能，世代嬗替地传给集团的子孙们。
在一切发达的母系氏族社会中，图腾的信仰与崇拜成为一种极为盛行的宗教信念。那么图腾崇拜怎样形成的呢.原始人在自然界强大的物质力量的威胁下，渐渐把自身的凶吉祸福的莫测变化同自然界的变化联系起来。在他们的眼里，自然界提供日常生活之需，还具有保护自己集团成员的巨大功能，这样，人们对自然界的解释就日渐复杂和多样了。在这个时候，人们在众多的自然崇拜物(主要是各种动物、植物或人造形象等）当中，选定出一两种对集团成员最密切、最亲近、最重要的对象，将它们放在特殊位置上，采用一系列的仪式对之专门崇拜，期望子子孙孙均能得其庇护、受其利益，于是就形成了图腾崇拜。
我国旧石器时代就有了图腾文化的前兆。有人认为，北京周口店山顶洞遗址中发现的人工着色的、上绘一种简单图案的小砾石，与澳大利亚人的图腾圣物"丘林噶" 相似。而新石器时代的图腾文化遗迹就更明显了。当时彩陶上的蛙纹和鸟纹，以及各种写实或写意的动物纹样，都可说是古代某氏族部落的图腾标志。我国古籍中有把始祖形象描绘成半人半禽形象，如伏羲" 蛇身人首" 、神农" 人身牛首" 、句芒" 鸟身人面、乘两龙" 、祝融" 兽身人面，乘两龙".古代的一些雕刻物和图画也有一些半人半兽或半人半禽形象。
在近现代一些原始民族中，这种形象的人多是图腾祖先或图腾神形象。由此可见图腾文化自古至今的源流。古籍中还记载了不少氏族的动物名号，如少昊部落有凤鸟氏、玄鸟氏、青鸟氏、丹鸟氏等，伏羲部落有飞龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏等，黄帝部落有熊、罴、虎等氏族部落名号。根据民族学资料，图腾民族都以奉为图腾的动物、植物、无生物或自然现象作为氏族部落的名称，所以，一般认为上述这些动物名号都是氏族部落的图腾名称。
图腾意识升华为精灵世界和图腾世界。由于灵性或者灵魂与肉体的分离，因而进一步展现出两个方面的发展。一方面，出现了非人的精灵；另一方面，出现了图腾对象的无限延伸——大自然的一切、特别是动物，全部图腾化，灵性化。关于精灵的由来，在澳大利亚人那里是模糊不清的，似乎与人死后的阴灵有关，但又不尽然。对于澳大利亚人来说，精灵是一些非人的灵性个体，他们有时像人，有时像兽；善灵则具有美人的外貌。而事实上，精灵无非就是人的灵性对象化在图腾上之后，再复归到自身的一种逻辑产物。正是这个逻辑过程使得灵性获得了自外于人的独立形态——精灵的。我们来看阿兰达人的精灵观念。阿兰达人把精灵称做" 伊隆塔里尼亚".这些精灵，冷季藏在山洞里，到了热季，特别在晚上，他们就出来到处徘徊，走到人们的住处。通常他们是无形的，但巫师能看见他们；长有天眼的人也有这种能力；狗也能看到伊隆塔里尼亚。可见，" 巫师" 、"有天眼的人" 以及狗是人与精灵之间互通信息的承担者。精灵不被看作是恶鬼，但他们似乎有时爱跟人们开玩笑，偷走他们一些小东西；有的故事讲到他们偷女人的事。伊隆塔里尼亚像活人一样地生活，打猎和吃禽兽的肉，有时抢走被人打伤而未打死的动物(当澳大利亚人找不到被打伤的禽兽时就这样解释）；但他们与人不同，精灵吃生肉，因为他们不知用火。这样，就把精灵看作独立的实体，因而有别于前面所说的灵性或者灵魂，而且最重要的还在于，精灵也有社会生活，并与人类群体相对应：每个群体都有自己固有的伊隆塔里尼亚，它们住在这个群体的地域内，并与他们的图腾中心有关。精灵有自己的丘林噶，并同人们一样地举行因蒂丘马仪式(促成图腾动物或植物繁殖的巫术仪式），以及告诉人们何时应该举行这种仪式。伊隆塔里尼亚传授给巫师，他们之间也有了往来。这样，就在人类社会之外又形成了一个精灵社会；不过对于澳大利亚人来说，他们的精灵社会既不在" 天国" ，也不在" 地狱" ，它就在人间，与人的社会并存，而且相互沟通。
另一方面，在灵性复归产生出精灵世界的同时，作为图腾的对象也无限地延伸开去。这后一种现象的思维形式正是前者思维形式的背面，或者说否定的方面。既然从同一种图腾动物那里，可以通过" 映象" ，映射出一个精灵世界，为什么不可以从同一个人类群体那里，同样地映射(实际是对象化）出一个图腾世界呢.人类群体与图腾动物不是等同的吗.请看下面的事实：每个氏族认为，除了自己的基本图腾之外，自己还同一系列补充图腾或" 亚图腾" 有联系，这些" 亚图腾" 被看作是" 从属于" 基本图腾。" 亚图腾" 的数量可以是无限的，有时简直像把整个世界在各个群体之间瓜分了。人们认为图腾本身之间有一定的秘密联系。例如，在班迪克部落中，有一系列的动物、植物和自然现象从属于每个图腾：狗、鸟、木、火、寒冷等等从属于鹈鹕图腾；鱼鳗、海豹、绵树等等从属于无毒蛇的图腾；鸭、小袋鼠、枭、龙虾等等从属于茶树图腾。
在许多部落里，" 亚图腾" ，即自然界的各种物体，是在各胞族之间分配的，胞族原先无疑是原始的氏族。在这种场合下，整个自然界都是对半划分的。西南各部落，达令河流域各部落，都有这种报道。有的学者从自己的采访员那里得到关于麦凯港(昆士兰）居民的下列报道：自然界的一切，照他们的意见，都是在婚姻级(胞族）之间划分的。风属于这个胞族，雨属于那个胞族，太阳属于乌塔尔的，月亮属于云加尔的。星星则在他们之间划分，如果指出某个星星，他们就会对你说它属于那个划分。自然界的物体在各个群体之间的划分是同生活的各个方面有关的。例如，在昆士兰，这种或那种野兽往往被看作是以它们为亚图腾的那些氏族的" 法定的" 狩猎物。在约莱部落里认为图腾集团" 具有" 自然界的这些或那些现象。例如，据说袋鼠氏族的成员不会淹死，因为所有河流都是属于他们的亚图腾。除了这种群体图腾的无限延伸以外，还出现了男女两性的性别图腾——男人图腾和女人图腾，以及晚期的个人图腾——不是所有的个人，只是某些男子，有时也有女子，多数是巫师的个人图腾。
这样，就与精灵世界相对应，又出现了一个图腾世界。我们通常所遇到的万物有灵的观念，大约就是这样形成的。
在图腾意识不断升华的同时，现实世界的活着的人们不是一直与幻想世界的灵物们——由灵魂到精灵、由图腾到一系列的亚图腾——保持着平等的联系吗.换句话说，现实世界的活着的人们不是同时也在不断地" 升华" 或者神化吗.我们来看澳大利亚人的巫术仪式，看看他们的宗教行为：繁殖图腾动物或植物的巫术仪式——" 因蒂丘马".这是人们对自己的图腾施实巫术迫使其图腾动物或植物繁殖的仪式。这种巫术仪式极其普遍，形式也多种多样。他们在活人的丘林噶上擦上油脂和红赭石促使图腾动物繁殖的形式，是其一种。我们再列举阿兰达部落袋鼠图腾的人们的一种较为复杂的因蒂丘马仪式。仪式在特别神圣的地点(奥克那尼基拉）举行，这个地点位于山脚下的一个小水池附近，它是与袋鼠祖先的神话联系着的。仪式的参加者向山脚下走去，主持者把埋藏在地里的一大块砂石挖了出来，这块石头是神话中的袋鼠尾巴，据传说是被野狗抛在这里的。看过之后，把石头埋好，回到水池边，喝水。首领和一个参加者离开其余的人，爬上山坡，那里有两大块石头，被描绘为一只雄袋鼠和一只雌袋鼠。他们把两块石头搬下来，大家给岩石着色，红色的线条表示袋鼠的红毛，白色的表示它的骨骼。然后几个青年人爬上岩石，刺破自己的静脉，让血流在圣石上面。这时，其余的人在下面念着迫使袋鼠繁殖的咒语，这是仪式的主要部分。此后，大家涂上红赭石回住宿地，青年人则猎取袋鼠回去交给长老们。在那里吃少许袋鼠肉——这是他们能吃袋鼠肉的唯一机会。用袋鼠油涂擦参加仪式的人们的身体，晚上则唱着歌颂祖先袋鼠的功绩的歌子。
按照斯宾塞和士伦的说法，这种仪式的主旨在于"用属于袋鼠图腾的人们的血滴在岩石上面，把活袋鼠的精灵(也许应当理解为袋鼠的灵魂、袋鼠的' 孩子的胚胎' ——笔者）从那里驱向四面八方，这样来增加它们的数量".在这里我们看到的是，袋鼠图腾的人们正是图腾动物袋鼠的主宰，他们不借助于任何比人更高的灵界力量，仅靠自己的巫术仪式和咒语来达到目的。人与袋鼠，神化的活人与自己的图腾动物，不仅是同一的，而且是平等的。他们只在这种场合吃少许袋鼠肉、涂袋鼠油，也无非是为了继续保持自身的袋鼠图腾化，在自己的血管里流着袋鼠的血，以便有朝一日在同样的因蒂丘马仪式中用它来" 点石成金" ——更多地繁衍袋鼠的后代。其他图腾集团的因蒂丘马仪式，形式虽多种多样，但意义亦均如此。
有意思的是，主持繁殖自己基本图腾的动、植物的人们，很少食用该种动、植物；自己食用的动、植物，一般由以其为基本图腾的其它集团的人们来主持繁殖。这样，就形成了一种因蒂丘马仪式的" 巫术合作制".例如，在瓦拉孟加部落，在蛇繁殖时，做了毡蛇图腾的仪式后，这种动物开始繁殖，这时相对胞族的人们捉了一条蛇，拿去给图腾首领说：" 你想吃这个么." 他回答说：" 不，我做这事是为你们；如果我吃了它，它就会逃跑；你们都去吧，你们吃它吧。" 即使在平时，比如鸸鹋图腾的人走到草籽图腾集团的地区，采集了这种草籽后，把它拿到该集团的首领那里，并说：" 我在你们的地方采集了草籽。" 草籽图腾的人说：" 好吧，拿去吃吧。" 如果鸸鹋图腾的人没有取得允许就吃，他就会生大病，而且可能死掉。
2.迷信占卜。
在原始社会，人类在长期的社会实践中，逐渐建立了一种认识事物的方法，即注意认识事物发展过程的前期现象，即前兆，以求预知将来可能发生的事情，并预料自己行动的后果。这说明，早期人类的思维活动已经触及到了客观事物的因果联系，并力图揭开周围世界各种事物和现象之间、前后相继发展变化的奥秘。但是，由于原始社会尚处在人类社会发展的低级阶段，周围世界对我们的原始祖先来说，还是一个未知的" 王国".那时生产水平低下，科学知识几乎等于零。因此，古人在建立和应用认识事物发展过程的前期预兆方法时，不可避免地会发生一种错误，即把许多无关的现象也当作某种事件将要发生的前兆。
其实，事物发展过程的前兆并不是单一的，而是多种多样的。其中最基本的有两种，即客观事物在自身发展过程中表现出来的真象和假象。因此，也就自然有两种基本的前兆观：一种是正确地把握了事物的前期现象的前兆观。另一种是没有因果联系的、错误的前兆观。错误的前兆观，并不一定是前兆迷信，如果是一般的错误前兆观，经过实践，多次结果都事非所料，就会得到修正，不会长期流传。前兆迷信，不但是建立在错误的前兆观的基础上，而且，它不是客观地解释前兆现象和未来事物之间的联系，而是用神意或神秘的力量来解释这种联系。前兆迷信是用超自然的力量来解释这种联系，任意臆造许多事物的前兆，或将某一事物的前兆和无关的许多事物联系起来。由于早期人类智力水平的限制，产生错误的前兆观是难免的。到了鬼神迷信发生以后，错误的前兆观就逐步地转化为前兆迷信，或者说，错误的前兆观，是前兆迷信的认识根源，而鬼神迷信，则是错误的前兆观转化为前兆迷信的前提。
原始人不认为作为推知未来事物依据的前兆，是自然发生的，而认为是鬼神力量的作用产生的。人们迷信前兆是鬼神对人的启示、警告，而将要发生的事物，是鬼神给人们的惩罚或赏赐。原始的前兆迷信，是由于人们受自然力的压迫，对于自己将来的遭遇和行动后果的迷惘不安而产生的。这种状况迫使人们乞求于神鬼降兆示知，以指导行动，以求免灾得福。因此，人们往往希望通过前兆来求知以下的事情：
(1)人们难以理解的怪现象可能带来的后果；
(2)生产活动的结果；
(3)集团间战争的胜负；
(4)集体生活中的重要活动可能带来的利害；
(5)个人疾病的发展趋势、伤亡安危等等。
在我国古代先民那里，不寻常的梦、个人身上少有的生理现象、不寻常的动植物的出现、常见动物的不寻常的表现、动物的怪声鸣叫，以及反常的气候和天象，如日食、月食、流星陨落、夏天下雪、雨草、雨土、雨鱼等等，都会被当作鬼神启示或警告的前兆。而与这些前兆相联系的有近期内的个人或团体的安危；生产收获的丰歉；有无大风、大雪、暴雨、大水；有无野兽或敌人的侵扰，等等。由此可见，原始的前兆迷信的内容，都是当时人们社会生活中所存在的问题的一种反映。
在原始的前兆迷信中，被神化为前兆的事物，是一些偶然现象，或使人困惑难解的事物，以及人们臆造的一些现象。依靠当时人类智慧可以认知或已知的事，人们是不会通过前兆迷信去求知的。只有那些难知和无法得知的事，才会依赖于前兆迷信来解决，那些因果联系明显的事物，人们不会把它神秘化，它被人们认识以后，就成为人类知识积累下来，在生活中应用于正确的预见上，乌云密布后常有大雨，这已成为常识，人们自然不会把乌云密布迷信为神向人启示要下大雨的前兆，因为人们掌握了下大雨的规律以后，就不会在这个问题上再理会神灵了。
最初被原始人迷信为神灵有意向人预告的前兆，实际上就是他们本来没有联系的两件事情，在幻想中联系起来，并认定先发生的现象，是后发生的现象的前兆。所以，原始人常常把前兆和另一现象偶然的巧合，迷信为它们之间有必然的因果联系。例如，晚间看见流星坠落于村西，第二天部落中死了一个成员。于是就认为流星坠落于村西，是部落要死人的前兆，以后就这样观察问题；再有流星坠落于村西时，或者第二天又死了人，或者不久以后死了人，他们就以这种偶然的巧合为依据，对这种前兆迷信更加深信不疑，子子孙孙流传下去。即使有几次流星坠落村西，部落并没有死人，也会有人出来为传统的迷信辩护。他们或者拿几个月后死了人的事来说明前兆迷信的应验；或者拿别的部落死了人的事来搪塞；或者拿其它的迷信来解释没有发生死人的原因。这样，流星坠落村西将要死人的前兆迷信，就长久地被人深信无疑。
黑牛生白犊，主人无故而瞎了眼睛；月蚀洗头而秃头；梦见熊罴而生男，梦见虺蛇而生女，等等。这些偶然事件的巧合，常常可能碰到，只要人们还受到神的观念的支配，就很容易把前一件事当前兆，后一件事当后果。费尔巴哈说：" 例如，一只鸟飞过；我跟着它来到了一个美妙的水源；这样，这鸟便宣示了幸运。又如，一只猫在我刚要起步时横穿过去而挡住了我，结果这次出门很不顺当；这样，这猫便是不幸之预言者。宗教迷信之领域，根本就是无边际的和无穷尽的，因为，它的因果联系乃是纯粹的偶然。所以，一个动物或别的某个自然实体，也能够成为宗教信仰或宗教迷信之对象，不一定要具备某种客观根据或者能够指导得出某种客观根据。"
原始占卜是在原始前兆迷信的发展中形成的，不是出于某个人的创造发明，因此，不同国家和民族的占卜，有很多共同的地方。在信仰原始前兆迷信时期，人们发现：有些征兆是人们无意中制造的，人们为了决疑，可以有意地把它制造出来；有些征兆象是经常存在的，只是由于人们缺乏观察力或不去注意而被忽略了。可以有意制造的兆象有：梦兆、动物内脏的兆象、烧烤甲骨爆裂的兆象、打击硬壳果时外壳爆裂的兆象等等。这些可以由人有意制造兆象的原始前兆迷信，首先转化为原始占卜。其中，梦兆迷信最容易转化为梦占。其转化的过程，只要把梦兆的外延扩大，变成无梦不兆就行了。
由原始前兆迷信转化为占卜的种类很多，但并不是所有的前兆迷信，都有可能转化为占卜。什么样的原始前兆迷信会转化为占卜，是由各民族的生活条件及其原有的前兆迷信决定的。《史记.龟策列传》有一段话，记载了这种情况："蛮夷氐羌虽无君臣之序，亦有决疑之卜。或以金石，或以草木，国不同俗。然皆可以战伐攻击，推兵求胜，各信其神，以知来事。" 近代后进民族中的占卜和古代的占卜，都说明各民族依其生活环境和传统、习惯的不同而产生各不相同的占卜。如果生活条件近似，占卜也有近似的地方。例如，古代以狩猎和畜牧业为主的民族，多使用兽骨的占卜方法。我国考古工作者，在河南省淅川县下王岗，就发现了仰韶文化晚期的卜骨，龙山文化、齐家文化遗址也发现了羊胛骨和牛、猪等兽骨卜具。以游牧为生的蒙古族，就是以艾灼羊胛骨进行占卜，史书称为" 勃焦" 或" 跋焦".《辽史.西夏》：" 卜有四：一曰勃焦，以艾灼羊胛骨。" 《元史.耶律楚材传》：" 帝以灼羊胛以相符应。" 《四川通志》记载，松潘、懋功等地也有" 炙羊膊以断吉凶" 的羊骨卜。我国西部的民族羊骨卜多，东部的民族则牛骨卜多。《后汉书.东夷传》：" 杀牛以蹄占吉凶。" 古代日本，鹿骨卜就很流行，这和日本岛鹿多的情况相吻合。以采集野果和培育植物谋生的民族，多使用草、木、竹等植物进行占卜
以植物的枝、叶、茎、果为占具进行占卜，是世界各民族中比较普遍的现象。我国古代的筮占，就是植物占的一种，但它还不是最原始的植物占。
最古者，可能是随手拔一棵草来算一算叶子或根须，根据其是奇数或偶数来断吉凶。我国的少数民族苦聪人就实行草卜；彝族的木卜是拿一根木条，卜者一边口念占卜的事件，一边在木条上刻缺口，语毕，以双手分别握住木刻中央，然后数左、中、右缺口数目，以双数为吉，单数为凶。
3.生殖崇拜
生殖崇拜的最初阶段里对生殖器崇拜，生殖器崇拜的表现是对生殖器象征物的崇拜，其深远涵义是祈望生殖繁盛，亦即解决增加人口问题。已故著名中年学者赵国华曾著《生殖崇拜文化论》一书(中国社会科学出版社1990年版），其中对中国原始生殖崇拜提供很多考古资料和理论分析。比如，作者以鱼纹的象征意义、蛙纹的象征意义与月亮神话、花卉纹等的象征意义等等，来阐述中国原始社会的女性生殖器崇拜；以鸟纹的象征意义、蜥蜴纹等的象征意义、玉琮等的象征意义等等，来阐述中国原始社会的男性生殖器崇拜。正如著名学者季羡林先生在该书作序中指出：此书有" 十分精彩的阐述、石破天惊的推理、天外飞来的论证、恢廓弘大的内涵".该书具体内容可请读者自行索阅，我们仅只从思想史角度予以强调的。
生殖崇拜的心理来源于极低的人口存活率。原始人口生产类型的特点在于高出生率、高死亡率、极低的增长率。据估计，原始社会人口的死亡率高达50％。旧石器时代人口百年增长率不超过1.5 ‰，新石器时代人口百年增长率不超过4‰。与此相伴的是原始人类的平均寿命很低，根据各种估计推测，从旧石器时代到新石器时代，初民的平均年令在20岁至30岁之间。可以想见，原始人类只能以增加出生率来求得和扩大人类自身的再生产。如果再考虑到生命的短促还使妇女的可育时间大为缩减，依赖增加出生率来求得和扩大人类自身再生产的意义就显得更不寻常了。因此，人口问题在原始社会生活中成了关系到人类社会能否延续的根本大事。这导致原始人类产生了炽烈的生殖崇拜。另外，生殖崇拜并不是性(色）崇拜。当然，性行为与生殖是统一的，性行为是生殖的必要条件，生殖是性行为自然结果。但是在相当漫长的历史中，原始人类并不知道男女交合与生殖的直接因果关系，以为生殖只是女性自身具有的一种功能。在他们的观念中，性爱与生殖是完全分离的，性爱是性爱，生殖是生殖，满足性欲与追求人口繁盛是毫不相干的两回事。当时，人类的性爱是比较自由的，性满足也不成其为问题。因此，初民对女性或是男性生殖器崇拜，就只是蕃衍人口的生殖崇拜，绝对不含有性崇拜的意味，值得一提的是，原始的生殖崇拜跟后来的封建宗法制度很有历史的渊源关系。仅从中国的情况看，由原始的生殖崇拜发展出图腾崇拜，从图腾崇拜又发展出祖先崇拜，从祖先崇拜又发展出宣扬孝道，即是生殖崇拜演化的一般轨迹，也是儒家思想产生与演化的轨迹。这导致了社会中的崇尚血亲，迷信血统，严守宗法制度。
1.图腾崇拜。
" 图腾"(totem)一词源于北美印第安人的某一方言，具有" 亲属" 的含义，一般专指某一氏族的标志或图徽。图腾信念与功能，主要在于它不仅是集团祖先的标志，而且它能庇护集团中每一个成员，又能幻想将它们受到膜拜的超人的品质与功能，世代嬗替地传给集团的子孙们。
在一切发达的母系氏族社会中，图腾的信仰与崇拜成为一种极为盛行的宗教信念。那么图腾崇拜怎样形成的呢.原始人在自然界强大的物质力量的威胁下，渐渐把自身的凶吉祸福的莫测变化同自然界的变化联系起来。在他们的眼里，自然界提供日常生活之需，还具有保护自己集团成员的巨大功能，这样，人们对自然界的解释就日渐复杂和多样了。在这个时候，人们在众多的自然崇拜物(主要是各种动物、植物或人造形象等）当中，选定出一两种对集团成员最密切、最亲近、最重要的对象，将它们放在特殊位置上，采用一系列的仪式对之专门崇拜，期望子子孙孙均能得其庇护、受其利益，于是就形成了图腾崇拜。
我国旧石器时代就有了图腾文化的前兆。有人认为，北京周口店山顶洞遗址中发现的人工着色的、上绘一种简单图案的小砾石，与澳大利亚人的图腾圣物"丘林噶" 相似。而新石器时代的图腾文化遗迹就更明显了。当时彩陶上的蛙纹和鸟纹，以及各种写实或写意的动物纹样，都可说是古代某氏族部落的图腾标志。我国古籍中有把始祖形象描绘成半人半禽形象，如伏羲" 蛇身人首" 、神农" 人身牛首" 、句芒" 鸟身人面、乘两龙" 、祝融" 兽身人面，乘两龙".古代的一些雕刻物和图画也有一些半人半兽或半人半禽形象。
在近现代一些原始民族中，这种形象的人多是图腾祖先或图腾神形象。由此可见图腾文化自古至今的源流。古籍中还记载了不少氏族的动物名号，如少昊部落有凤鸟氏、玄鸟氏、青鸟氏、丹鸟氏等，伏羲部落有飞龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏等，黄帝部落有熊、罴、虎等氏族部落名号。根据民族学资料，图腾民族都以奉为图腾的动物、植物、无生物或自然现象作为氏族部落的名称，所以，一般认为上述这些动物名号都是氏族部落的图腾名称。
图腾意识升华为精灵世界和图腾世界。由于灵性或者灵魂与肉体的分离，因而进一步展现出两个方面的发展。一方面，出现了非人的精灵；另一方面，出现了图腾对象的无限延伸——大自然的一切、特别是动物，全部图腾化，灵性化。关于精灵的由来，在澳大利亚人那里是模糊不清的，似乎与人死后的阴灵有关，但又不尽然。对于澳大利亚人来说，精灵是一些非人的灵性个体，他们有时像人，有时像兽；善灵则具有美人的外貌。而事实上，精灵无非就是人的灵性对象化在图腾上之后，再复归到自身的一种逻辑产物。正是这个逻辑过程使得灵性获得了自外于人的独立形态——精灵的。我们来看阿兰达人的精灵观念。阿兰达人把精灵称做" 伊隆塔里尼亚".这些精灵，冷季藏在山洞里，到了热季，特别在晚上，他们就出来到处徘徊，走到人们的住处。通常他们是无形的，但巫师能看见他们；长有天眼的人也有这种能力；狗也能看到伊隆塔里尼亚。可见，" 巫师" 、"有天眼的人" 以及狗是人与精灵之间互通信息的承担者。精灵不被看作是恶鬼，但他们似乎有时爱跟人们开玩笑，偷走他们一些小东西；有的故事讲到他们偷女人的事。伊隆塔里尼亚像活人一样地生活，打猎和吃禽兽的肉，有时抢走被人打伤而未打死的动物(当澳大利亚人找不到被打伤的禽兽时就这样解释）；但他们与人不同，精灵吃生肉，因为他们不知用火。这样，就把精灵看作独立的实体，因而有别于前面所说的灵性或者灵魂，而且最重要的还在于，精灵也有社会生活，并与人类群体相对应：每个群体都有自己固有的伊隆塔里尼亚，它们住在这个群体的地域内，并与他们的图腾中心有关。精灵有自己的丘林噶，并同人们一样地举行因蒂丘马仪式(促成图腾动物或植物繁殖的巫术仪式），以及告诉人们何时应该举行这种仪式。伊隆塔里尼亚传授给巫师，他们之间也有了往来。这样，就在人类社会之外又形成了一个精灵社会；不过对于澳大利亚人来说，他们的精灵社会既不在" 天国" ，也不在" 地狱" ，它就在人间，与人的社会并存，而且相互沟通。
另一方面，在灵性复归产生出精灵世界的同时，作为图腾的对象也无限地延伸开去。这后一种现象的思维形式正是前者思维形式的背面，或者说否定的方面。既然从同一种图腾动物那里，可以通过" 映象" ，映射出一个精灵世界，为什么不可以从同一个人类群体那里，同样地映射(实际是对象化）出一个图腾世界呢.人类群体与图腾动物不是等同的吗.请看下面的事实：每个氏族认为，除了自己的基本图腾之外，自己还同一系列补充图腾或" 亚图腾" 有联系，这些" 亚图腾" 被看作是" 从属于" 基本图腾。" 亚图腾" 的数量可以是无限的，有时简直像把整个世界在各个群体之间瓜分了。人们认为图腾本身之间有一定的秘密联系。例如，在班迪克部落中，有一系列的动物、植物和自然现象从属于每个图腾：狗、鸟、木、火、寒冷等等从属于鹈鹕图腾；鱼鳗、海豹、绵树等等从属于无毒蛇的图腾；鸭、小袋鼠、枭、龙虾等等从属于茶树图腾。
在许多部落里，" 亚图腾" ，即自然界的各种物体，是在各胞族之间分配的，胞族原先无疑是原始的氏族。在这种场合下，整个自然界都是对半划分的。西南各部落，达令河流域各部落，都有这种报道。有的学者从自己的采访员那里得到关于麦凯港(昆士兰）居民的下列报道：自然界的一切，照他们的意见，都是在婚姻级(胞族）之间划分的。风属于这个胞族，雨属于那个胞族，太阳属于乌塔尔的，月亮属于云加尔的。星星则在他们之间划分，如果指出某个星星，他们就会对你说它属于那个划分。自然界的物体在各个群体之间的划分是同生活的各个方面有关的。例如，在昆士兰，这种或那种野兽往往被看作是以它们为亚图腾的那些氏族的" 法定的" 狩猎物。在约莱部落里认为图腾集团" 具有" 自然界的这些或那些现象。例如，据说袋鼠氏族的成员不会淹死，因为所有河流都是属于他们的亚图腾。除了这种群体图腾的无限延伸以外，还出现了男女两性的性别图腾——男人图腾和女人图腾，以及晚期的个人图腾——不是所有的个人，只是某些男子，有时也有女子，多数是巫师的个人图腾。
这样，就与精灵世界相对应，又出现了一个图腾世界。我们通常所遇到的万物有灵的观念，大约就是这样形成的。
在图腾意识不断升华的同时，现实世界的活着的人们不是一直与幻想世界的灵物们——由灵魂到精灵、由图腾到一系列的亚图腾——保持着平等的联系吗.换句话说，现实世界的活着的人们不是同时也在不断地" 升华" 或者神化吗.我们来看澳大利亚人的巫术仪式，看看他们的宗教行为：繁殖图腾动物或植物的巫术仪式——" 因蒂丘马".这是人们对自己的图腾施实巫术迫使其图腾动物或植物繁殖的仪式。这种巫术仪式极其普遍，形式也多种多样。他们在活人的丘林噶上擦上油脂和红赭石促使图腾动物繁殖的形式，是其一种。我们再列举阿兰达部落袋鼠图腾的人们的一种较为复杂的因蒂丘马仪式。仪式在特别神圣的地点(奥克那尼基拉）举行，这个地点位于山脚下的一个小水池附近，它是与袋鼠祖先的神话联系着的。仪式的参加者向山脚下走去，主持者把埋藏在地里的一大块砂石挖了出来，这块石头是神话中的袋鼠尾巴，据传说是被野狗抛在这里的。看过之后，把石头埋好，回到水池边，喝水。首领和一个参加者离开其余的人，爬上山坡，那里有两大块石头，被描绘为一只雄袋鼠和一只雌袋鼠。他们把两块石头搬下来，大家给岩石着色，红色的线条表示袋鼠的红毛，白色的表示它的骨骼。然后几个青年人爬上岩石，刺破自己的静脉，让血流在圣石上面。这时，其余的人在下面念着迫使袋鼠繁殖的咒语，这是仪式的主要部分。此后，大家涂上红赭石回住宿地，青年人则猎取袋鼠回去交给长老们。在那里吃少许袋鼠肉——这是他们能吃袋鼠肉的唯一机会。用袋鼠油涂擦参加仪式的人们的身体，晚上则唱着歌颂祖先袋鼠的功绩的歌子。
按照斯宾塞和士伦的说法，这种仪式的主旨在于"用属于袋鼠图腾的人们的血滴在岩石上面，把活袋鼠的精灵(也许应当理解为袋鼠的灵魂、袋鼠的' 孩子的胚胎' ——笔者）从那里驱向四面八方，这样来增加它们的数量".在这里我们看到的是，袋鼠图腾的人们正是图腾动物袋鼠的主宰，他们不借助于任何比人更高的灵界力量，仅靠自己的巫术仪式和咒语来达到目的。人与袋鼠，神化的活人与自己的图腾动物，不仅是同一的，而且是平等的。他们只在这种场合吃少许袋鼠肉、涂袋鼠油，也无非是为了继续保持自身的袋鼠图腾化，在自己的血管里流着袋鼠的血，以便有朝一日在同样的因蒂丘马仪式中用它来" 点石成金" ——更多地繁衍袋鼠的后代。其他图腾集团的因蒂丘马仪式，形式虽多种多样，但意义亦均如此。
有意思的是，主持繁殖自己基本图腾的动、植物的人们，很少食用该种动、植物；自己食用的动、植物，一般由以其为基本图腾的其它集团的人们来主持繁殖。这样，就形成了一种因蒂丘马仪式的" 巫术合作制".例如，在瓦拉孟加部落，在蛇繁殖时，做了毡蛇图腾的仪式后，这种动物开始繁殖，这时相对胞族的人们捉了一条蛇，拿去给图腾首领说：" 你想吃这个么." 他回答说：" 不，我做这事是为你们；如果我吃了它，它就会逃跑；你们都去吧，你们吃它吧。" 即使在平时，比如鸸鹋图腾的人走到草籽图腾集团的地区，采集了这种草籽后，把它拿到该集团的首领那里，并说：" 我在你们的地方采集了草籽。" 草籽图腾的人说：" 好吧，拿去吃吧。" 如果鸸鹋图腾的人没有取得允许就吃，他就会生大病，而且可能死掉。
2.迷信占卜。
在原始社会，人类在长期的社会实践中，逐渐建立了一种认识事物的方法，即注意认识事物发展过程的前期现象，即前兆，以求预知将来可能发生的事情，并预料自己行动的后果。这说明，早期人类的思维活动已经触及到了客观事物的因果联系，并力图揭开周围世界各种事物和现象之间、前后相继发展变化的奥秘。但是，由于原始社会尚处在人类社会发展的低级阶段，周围世界对我们的原始祖先来说，还是一个未知的" 王国".那时生产水平低下，科学知识几乎等于零。因此，古人在建立和应用认识事物发展过程的前期预兆方法时，不可避免地会发生一种错误，即把许多无关的现象也当作某种事件将要发生的前兆。
其实，事物发展过程的前兆并不是单一的，而是多种多样的。其中最基本的有两种，即客观事物在自身发展过程中表现出来的真象和假象。因此，也就自然有两种基本的前兆观：一种是正确地把握了事物的前期现象的前兆观。另一种是没有因果联系的、错误的前兆观。错误的前兆观，并不一定是前兆迷信，如果是一般的错误前兆观，经过实践，多次结果都事非所料，就会得到修正，不会长期流传。前兆迷信，不但是建立在错误的前兆观的基础上，而且，它不是客观地解释前兆现象和未来事物之间的联系，而是用神意或神秘的力量来解释这种联系。前兆迷信是用超自然的力量来解释这种联系，任意臆造许多事物的前兆，或将某一事物的前兆和无关的许多事物联系起来。由于早期人类智力水平的限制，产生错误的前兆观是难免的。到了鬼神迷信发生以后，错误的前兆观就逐步地转化为前兆迷信，或者说，错误的前兆观，是前兆迷信的认识根源，而鬼神迷信，则是错误的前兆观转化为前兆迷信的前提。
原始人不认为作为推知未来事物依据的前兆，是自然发生的，而认为是鬼神力量的作用产生的。人们迷信前兆是鬼神对人的启示、警告，而将要发生的事物，是鬼神给人们的惩罚或赏赐。原始的前兆迷信，是由于人们受自然力的压迫，对于自己将来的遭遇和行动后果的迷惘不安而产生的。这种状况迫使人们乞求于神鬼降兆示知，以指导行动，以求免灾得福。因此，人们往往希望通过前兆来求知以下的事情：
(1)人们难以理解的怪现象可能带来的后果；
(2)生产活动的结果；
(3)集团间战争的胜负；
(4)集体生活中的重要活动可能带来的利害；
(5)个人疾病的发展趋势、伤亡安危等等。
在我国古代先民那里，不寻常的梦、个人身上少有的生理现象、不寻常的动植物的出现、常见动物的不寻常的表现、动物的怪声鸣叫，以及反常的气候和天象，如日食、月食、流星陨落、夏天下雪、雨草、雨土、雨鱼等等，都会被当作鬼神启示或警告的前兆。而与这些前兆相联系的有近期内的个人或团体的安危；生产收获的丰歉；有无大风、大雪、暴雨、大水；有无野兽或敌人的侵扰，等等。由此可见，原始的前兆迷信的内容，都是当时人们社会生活中所存在的问题的一种反映。
在原始的前兆迷信中，被神化为前兆的事物，是一些偶然现象，或使人困惑难解的事物，以及人们臆造的一些现象。依靠当时人类智慧可以认知或已知的事，人们是不会通过前兆迷信去求知的。只有那些难知和无法得知的事，才会依赖于前兆迷信来解决，那些因果联系明显的事物，人们不会把它神秘化，它被人们认识以后，就成为人类知识积累下来，在生活中应用于正确的预见上，乌云密布后常有大雨，这已成为常识，人们自然不会把乌云密布迷信为神向人启示要下大雨的前兆，因为人们掌握了下大雨的规律以后，就不会在这个问题上再理会神灵了。
最初被原始人迷信为神灵有意向人预告的前兆，实际上就是他们本来没有联系的两件事情，在幻想中联系起来，并认定先发生的现象，是后发生的现象的前兆。所以，原始人常常把前兆和另一现象偶然的巧合，迷信为它们之间有必然的因果联系。例如，晚间看见流星坠落于村西，第二天部落中死了一个成员。于是就认为流星坠落于村西，是部落要死人的前兆，以后就这样观察问题；再有流星坠落于村西时，或者第二天又死了人，或者不久以后死了人，他们就以这种偶然的巧合为依据，对这种前兆迷信更加深信不疑，子子孙孙流传下去。即使有几次流星坠落村西，部落并没有死人，也会有人出来为传统的迷信辩护。他们或者拿几个月后死了人的事来说明前兆迷信的应验；或者拿别的部落死了人的事来搪塞；或者拿其它的迷信来解释没有发生死人的原因。这样，流星坠落村西将要死人的前兆迷信，就长久地被人深信无疑。
黑牛生白犊，主人无故而瞎了眼睛；月蚀洗头而秃头；梦见熊罴而生男，梦见虺蛇而生女，等等。这些偶然事件的巧合，常常可能碰到，只要人们还受到神的观念的支配，就很容易把前一件事当前兆，后一件事当后果。费尔巴哈说：" 例如，一只鸟飞过；我跟着它来到了一个美妙的水源；这样，这鸟便宣示了幸运。又如，一只猫在我刚要起步时横穿过去而挡住了我，结果这次出门很不顺当；这样，这猫便是不幸之预言者。宗教迷信之领域，根本就是无边际的和无穷尽的，因为，它的因果联系乃是纯粹的偶然。所以，一个动物或别的某个自然实体，也能够成为宗教信仰或宗教迷信之对象，不一定要具备某种客观根据或者能够指导得出某种客观根据。"
原始占卜是在原始前兆迷信的发展中形成的，不是出于某个人的创造发明，因此，不同国家和民族的占卜，有很多共同的地方。在信仰原始前兆迷信时期，人们发现：有些征兆是人们无意中制造的，人们为了决疑，可以有意地把它制造出来；有些征兆象是经常存在的，只是由于人们缺乏观察力或不去注意而被忽略了。可以有意制造的兆象有：梦兆、动物内脏的兆象、烧烤甲骨爆裂的兆象、打击硬壳果时外壳爆裂的兆象等等。这些可以由人有意制造兆象的原始前兆迷信，首先转化为原始占卜。其中，梦兆迷信最容易转化为梦占。其转化的过程，只要把梦兆的外延扩大，变成无梦不兆就行了。
由原始前兆迷信转化为占卜的种类很多，但并不是所有的前兆迷信，都有可能转化为占卜。什么样的原始前兆迷信会转化为占卜，是由各民族的生活条件及其原有的前兆迷信决定的。《史记.龟策列传》有一段话，记载了这种情况："蛮夷氐羌虽无君臣之序，亦有决疑之卜。或以金石，或以草木，国不同俗。然皆可以战伐攻击，推兵求胜，各信其神，以知来事。" 近代后进民族中的占卜和古代的占卜，都说明各民族依其生活环境和传统、习惯的不同而产生各不相同的占卜。如果生活条件近似，占卜也有近似的地方。例如，古代以狩猎和畜牧业为主的民族，多使用兽骨的占卜方法。我国考古工作者，在河南省淅川县下王岗，就发现了仰韶文化晚期的卜骨，龙山文化、齐家文化遗址也发现了羊胛骨和牛、猪等兽骨卜具。以游牧为生的蒙古族，就是以艾灼羊胛骨进行占卜，史书称为" 勃焦" 或" 跋焦".《辽史.西夏》：" 卜有四：一曰勃焦，以艾灼羊胛骨。" 《元史.耶律楚材传》：" 帝以灼羊胛以相符应。" 《四川通志》记载，松潘、懋功等地也有" 炙羊膊以断吉凶" 的羊骨卜。我国西部的民族羊骨卜多，东部的民族则牛骨卜多。《后汉书.东夷传》：" 杀牛以蹄占吉凶。" 古代日本，鹿骨卜就很流行，这和日本岛鹿多的情况相吻合。以采集野果和培育植物谋生的民族，多使用草、木、竹等植物进行占卜
以植物的枝、叶、茎、果为占具进行占卜，是世界各民族中比较普遍的现象。我国古代的筮占，就是植物占的一种，但它还不是最原始的植物占。
最古者，可能是随手拔一棵草来算一算叶子或根须，根据其是奇数或偶数来断吉凶。我国的少数民族苦聪人就实行草卜；彝族的木卜是拿一根木条，卜者一边口念占卜的事件，一边在木条上刻缺口，语毕，以双手分别握住木刻中央，然后数左、中、右缺口数目，以双数为吉，单数为凶。
3.生殖崇拜
生殖崇拜的最初阶段里对生殖器崇拜，生殖器崇拜的表现是对生殖器象征物的崇拜，其深远涵义是祈望生殖繁盛，亦即解决增加人口问题。已故著名中年学者赵国华曾著《生殖崇拜文化论》一书(中国社会科学出版社1990年版），其中对中国原始生殖崇拜提供很多考古资料和理论分析。比如，作者以鱼纹的象征意义、蛙纹的象征意义与月亮神话、花卉纹等的象征意义等等，来阐述中国原始社会的女性生殖器崇拜；以鸟纹的象征意义、蜥蜴纹等的象征意义、玉琮等的象征意义等等，来阐述中国原始社会的男性生殖器崇拜。正如著名学者季羡林先生在该书作序中指出：此书有" 十分精彩的阐述、石破天惊的推理、天外飞来的论证、恢廓弘大的内涵".该书具体内容可请读者自行索阅，我们仅只从思想史角度予以强调的。
生殖崇拜的心理来源于极低的人口存活率。原始人口生产类型的特点在于高出生率、高死亡率、极低的增长率。据估计，原始社会人口的死亡率高达50％。旧石器时代人口百年增长率不超过1.5 ‰，新石器时代人口百年增长率不超过4‰。与此相伴的是原始人类的平均寿命很低，根据各种估计推测，从旧石器时代到新石器时代，初民的平均年令在20岁至30岁之间。可以想见，原始人类只能以增加出生率来求得和扩大人类自身的再生产。如果再考虑到生命的短促还使妇女的可育时间大为缩减，依赖增加出生率来求得和扩大人类自身再生产的意义就显得更不寻常了。因此，人口问题在原始社会生活中成了关系到人类社会能否延续的根本大事。这导致原始人类产生了炽烈的生殖崇拜。另外，生殖崇拜并不是性(色）崇拜。当然，性行为与生殖是统一的，性行为是生殖的必要条件，生殖是性行为自然结果。但是在相当漫长的历史中，原始人类并不知道男女交合与生殖的直接因果关系，以为生殖只是女性自身具有的一种功能。在他们的观念中，性爱与生殖是完全分离的，性爱是性爱，生殖是生殖，满足性欲与追求人口繁盛是毫不相干的两回事。当时，人类的性爱是比较自由的，性满足也不成其为问题。因此，初民对女性或是男性生殖器崇拜，就只是蕃衍人口的生殖崇拜，绝对不含有性崇拜的意味，值得一提的是，原始的生殖崇拜跟后来的封建宗法制度很有历史的渊源关系。仅从中国的情况看，由原始的生殖崇拜发展出图腾崇拜，从图腾崇拜又发展出祖先崇拜，从祖先崇拜又发展出宣扬孝道，即是生殖崇拜演化的一般轨迹，也是儒家思想产生与演化的轨迹。这导致了社会中的崇尚血亲，迷信血统，严守宗法制度。
